martes, 29 de mayo de 2012

NI  UN  PASO  ATRÁS  ISRAEL BARÚ  JASHÉN ES FIEL  EN  SUS PROMESAS:



  • El Fiasco de Facebook

    por Rav Benjamín Blech No necesitas ser religioso para apreciar los peligros de Internet.


  • 10 Formas de Hacer que un Buen Matrimonio Sea Grandioso

    por Barry y Chanie Holzer Consejos creativos y fáciles de implementar.


  • Trampa Mortal

    por Yehuda Yifrach La situación parecía desesperada. Estábamos atrapados sin salida.


  • Creciendo Como Hermanas

    por Laura Singer Décadas de dolor y tensión finalmente dan paso al entendimiento y a la reconciliación.


  • Querida Emuna: No Te Amo Tal Como Eres

    por Emuna Braverman Consejo para un esposo crítico, una comunidad en duelo y una pareja luchando con las finanzas.


  • La Noche del Viernes – Guía paso a paso

    por Rav Shraga Simmons ¿No estás seguro de cómo empezar? ¡No tienes que buscar más!


  • lunes, 28 de mayo de 2012

    TE AMO  YISRAEL DESDE LOS CONFINES  DE LA TIERRA:
    aferrémonos  a  sus faldones:
     la   a herencia sefardita  en loja  selebrando las fiestas.
     feliz  fiestas  de shabot enlace  shabot  los dos panes  y el segundo  día       enlace  el tabernáculo  estaba  en  el corazón  del campamento  enlace  cavala  en shabot  
    De que color era la piel de Moises
    Era de tez blanca como lo muestra el cine? O era negro o moreno
    00:11:58
     
    Comentario a la Parashá

    "Y la Tienda de la Reunión viajaba en el campamento de Levi en medio de los campamentos..." (2:17) Entra a cualqueir sinagoga. ¿En qué lugar se encuentra la bimá, el gran atril en el que se lee la Torá?
    En el centro.
    ¿Por qué no está a un costado?
    Cuando los Hijos de Israel viajaban por el desierto, la Tienda de la Reunión viajaba dentro del campamento de Levi, que estaba justo en el centro del campamento. La Tienda de la Reunión se encontraba allí debido a que dentro de la Tienda de la Reunión estaba el Arón, el Arca Sagrada donde se guardaba la Torá.

    La Torá tiene que estar en el centro. No está más cerca de una persona que de otra, ni más lejos de una persona que de otra. Cualquier judío puede estar tan cerca de la Torá como cualquier otro.
    Del mismo modo, el Arbol de la Vida estaba plantado en el centro del Jardín del Edén. La Torá es llamada el Arbol de la Vida a aquéllos que la sostienen. Las manijas con las que la asimos se llaman "Etz ha Jaim", el Arbol de la Vida. Las manijas están en el centro de cada uno de los rollos, así como el Arbol de la Vida estaba en el centro del Jardín del Edén. Y la Torá es el centro de la vida del judío. Si la mueve a un costado, relegándola a ser un pasatiempo de fin de semana, pierde todo el equilibrio y sentido de la vida. El materialismo enseguida se encarga de llenar el vacío que quedó al dejar "a un lado" a la Torá.

    La Torá exige concentración. Debemos concentrarla en el centro de nuestra vida. Pues ella es el corazón de nuestra fe. Y así como del corazón surge la vida misma, por lo que su sitio se encuentra en el centro del cuerpo, la Torá se encontraba en el centro de los campamentos de Israel.
    El corazón bombea la sangre a todas las extremidades del cuerpo por igual, sin descriminación, sustentando así a todos los miembros. La Torá Sagrada bombea la fuerza vital del judaísmo a todos los miembros del pueblo judío, sin descriminación, no importa quiénes sean.

    Jafetz Jaim

    AFERREMONOS A SUS FALDONES
    "Y Hashem le habló a Moshe en el desierto de Sinaí" (1:1)
    El campamento del Camino de Yanowska era simplemente una manera más de matar judíos. Los nazis (imaj shemam) construían un camino que atravesaba Polonia, pero nadie sabía cuál era el propósito principal: si terminar con el camino, o terminar con los judíos. Sea como fuere, el segundo propósito iba definitivamente mucho más rápido.

    Una noche, los aliados bombardearon el camino. Los judíos, pura carne y huesos, se acurrucaron en sus literas mientras cientos de toneladas de TNT explotaban a su alrededor.
    Por un gran milagro, nadie resultó herido. Sin embargo, con el camino fue otra historia. Al final del bombardeo, el camino parecía más bien la superficie de la luna, repleto cráteres de todos los tamaños.

    Los nazis, imaj shemam, querían "divertirse un rato". Gritando y vociferando, ordenaron que los judíos salieran del escondite. En el helado invierno polaco, los hicieron correr descalzos por el camino, hasta el cráter más grande.¡Eh, ustedes, judíos, no les vendría mal un poco de ejercicio! Uno por uno van a saltar este cráter. Si lo pueden saltar, pueden volver a la cama. Pero si se caen en el cráter, les vamos a disparar con ametralladora, hasta que caigan muertos. ¿No es cierto que va a ser divertido?"

    La quietud de la noche se vio interrumpida por el quebradizo sonido de la ametralladora y los últimos gritos de un judío santo que se despedía de este mundo.
    En aquella silenciosa fila del destino, se encontraba un gigante del alma, el Bluzhever Rebe, zatzal. Y detrás de él, había un joven que había perdido su fe a causa de los tormentos de la guerra.
    El joven le dijo al Rebe: "¿Por qué tenemos que servir de entretenimiento a estos cerdos sádicos? Cuando llegue mi turno, no voy a saltar. Que me disparen aquí donde estoy. Yo no les voy a servir de entretenimiento. ¡Yo no voy a actuar para ellos como un perro!".

    Silenciosamente, el Rebe le respondió: "Querido amigo. ¡Qué valioso regalo nos dio el Creador! Nos dio el máximo regalo que se le puede dar a alguien: el regalo de la vida. Pero nos lo dio con una condición: que no se lo devolvamos. Sino que El Mismo ha de venir a buscarlo.

    Cada segundo de nuestra vida es invalorable. Siempre que esté en nuestras manos seguir viviendo, debemos aferrarnos a la vida con todo nuestro poder. Si saltamos y llegamos al otro lado, habremos honrado el regalo que El nos dio. Y si saltamos y nos caemos, llegaremos al otro mundo apenas unos pocos segundos después que si nos hubiéramos negado a saltar".

    Y llegó el momento de la verdad. El Bluzhever Rebe se paró en la boca del abismo. Reuniendo la poca fuerza que quedaba en su frágil cuerpo, cerró los ojos. Al joven le pareció que apareció una sonrisa en el rostro angelical del Rebe. Como si hubiera reconocido a un viejo amigo. El Rebe dio unos pasos atrás y entonces saltó hacia la oscuridad.
    El Bluzhever abrió los ojos. Estaba del otro lado. Unos segundos más tarde, el joven aterrizó junto a él.

    "¿De dónde sacó la fuerza para cruzar?", preguntó el joven.
    "Justo antes de saltar, vi una visión de mi zeide ("abuelo", en yidish). Frente a él estaba el padre de él y el zeide de él y todos los santos judíos a través de las generaciones, hasta llegar a Moshe Rabeinu, a Abraham Avinu. Todos esos judíos que cumplieron con nuestra sagrada Torá inclusive cuando les costó la vida.
    Vi que mi zeide saltaba el cráter frente a mí. Yo extendí las manos y me aferré a los faldones de su saco. Y él me asió y me cruzó al otro lado".

    Los dos se quedaron en silencio unos instantes. Por fin, el Rebe dijo: "¿Te puedo hacer una pregunta?" El joven asintió. "Yo entiendo como crucé yo, pero cómo hiciste tú para cruzar?"
    El joven hizo una pausa antes de responder: "Yo iba colgado de sus faldones".

    ¿De dónde proviene este poder de "aferrarnos a los faldones" de nuestros antepasados?
    La Torá fue dada en Fuego, en Agua, y en el Desierto.
    Por intermedio de Abraham Avinu recibimos la Torá en Fuego. Abraham pasó por el horno ardiente de Ur Kasdim para no negar a Hashem. El es el padre del pueblo judío. El progenitor. En el Mar Rojo, el pueblo judío, en tanto que nación, pasó la dura prueba del Agua. El ejército egipcio estaba determinado a arrojarlos al mar. Ante la orden de Hashem, toda la nación saltó al agua, y el mar se partió.

    Y al que diga que se trató de un mero instante de valentía, que se fije en el tercer hecho que selló la capacidad de abnegación del pueblo: cuando fueron tras Moshe en la vastedad del desierto, sin comida, sin agua, sin más que una promesa de un alimento milagroso proveniente del cielo, y sin más compañía que serpientes y escorpiones.

    Esas tres duras pruebas, en el Fuego, en el Agua y en el Desierto, fueron las que sembraron en los genes espirituales del pueblo judío la capacidad de abnegación y el amor por la Torá, que son los que nos permitieron conservar nuestra sagrada Torá y nuestra fe.
    Aferrándonos a los faldones de nuestros zeides...

    Midrash Rabá, Rabí Meir Shapiro en Maianá shel Torá; Rabí Mendel Weinbaj
    Haftara de la Semana
    Haftara BAMIDBAR -NUMEROS-
    Oseas 2:1 - 2:22 

    BENDICION PARA ANTES DE LEER LA HAFTARA
     
    Baruj atah Adonay Eloheynu melej ha'olam asher bajar binevi'im tovim veratsaj vedivreyjem hane'emarim be'emet.
    Bendito seas Tú, Eterno Dios nuestro y Rey del Universo, que escogiste buenos profetas y te complaciste en sus palabras, que fueron enunciadas con verdad. 

    Baruj atah Adonay jaboker batorah uveMoshe avdo uveYisra'el amo uvinvi'ey ja'emet vatsedek.
    Bendito seas Tú, Eterno, que escogiste la Torah, a Moisés Tu siervo, a Tu pueblo Israel y a profetas de la verdad y y de la rectitud.
      
    Después de la Bendicion se lee la Haftara

    LECTURA DE LA HAFTARA

    Parasha Bamidbar
    Oseas 2: 1-22  

    Vehayah mispar beney Yisra'el kechol hayam asher lo-yimad velo yisafer vehayah bimkom asher-ye'amer lahem lo-ami atem ye'amer lahem beney El-Chay.
    Con todo, el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no puede ser medida ni contada; y acontecerá que en el lugar donde se les decía que "no sois Mi pueblo", se les dirá: "¡Hijos del Dios vivo!"

    Venikbetsu beney-Yehudah uvney-Yisra'el yachdav vesamu lahem rosh echad ve'alu min-ha'arets ki gadol yom Yizre'el.
    Y los hijos de Judá y los hijos de Israel serán reunidos los unos con los otros, y constituirán sobre sí un solo jefe (el rey Mesías; y subirán desde la tierra (de su cautiverio), porque grande será el día de la reunión de la simiente de Israel.

    Imeru la'acheychem Ami vela'achoteychem Ruchamah.
    Vosotros, hijos de Judá y de Benjamín, llamad a vuestros hermanos de las diez restantes tribus, porque son mi pueblo como vosotros; y a vuestras hermanas, esposas de ellos, porque de éstas tendré piedad.

    Rivu ve'imchem rivu ki-hi lo ishti ve'anochi lo ishah vetaser znuneyha mipaneyha vena'afufeyha mibeyn shadeyha.
    Contended contra vuestra madre (nación israelita), contended, porque ella no es mi mujer ni Yo soy su marido. ¡Que aparte de ella sus fornicaciones, y sus adulterios de entre sus pechos!

    Pen-afshitenah arumah vehitsagtiha keyom hivaldah vesamtiha chamidbar veshatiha ke'erets tsiyah vahamitiha batsama.
    no sea que Yo la despoje de sus ropas dejándola desnuda, y la ponga tal como estaba en el día que nació, y la haga como un desierto, y la torne como una tierra árida, y la haga morir de sed;

    Ve'et-baneyha lo arachem ki-vney znunim hemah.
    ni tampoco de sus hijos me compadeceré, porque hijos de fornicaciones son.

    Ki zantah imam hovishah horatam ki amerah elchah acharey me'ahavay notney lachmi umeymay tsamri ufishti shamni veshikuyay.
    Pues su madre ha cometido fornicación, y la que los concibió se ha portado torpemente. Porque ella ha dicho: "Iré en pos de mis amantes, los cuales me dan mi pan y mi agua, mi lana y mi lino, mi aceite y mi bebida".

    Lachen hineni-sach et-darkech basirim vegadarti et-gederah unetivoteyha lo timtsa.
    Por tanto, he aquí que Yo cerco tu camino con espinos, y a ella la cercaré con un seto, de modo que no pueda hallar sus senderos.

    Veridfah et-me'ahaveyha velo-tasig otam uvikshatam velo timtsa ve'amrah elchah ve'ashuvah el-ishi harishon ki tov li az me'atah.
    Y seguirá con empeño a sus amantes, mas no los alcanzará, y los buscará, mas no los hallará. Entonces dirá: "¡Me iré y volveré a mi primer marido, puesto que entonces me iba mejor que ahora!"

    Vehi lo yad'ah ki anochi natati lah hadagan vehatirosh vehayitshar vechesef hirbeyti lah vezahav asu la-Ba'al.
    Porque ella no consideró que Yo le daba el trigo y el mosto y el aceite; y que Yo le multiplicaba la plata y el oro que ellos usaron para Baal.

    Lachen ashuv velakachti degani be'ito vetiroshi bemo'ado vehitsalti tsamri ufishti lechasot et-ervatah.
    Por tanto, volveré a quitarle mi trigo a su tiempo, y mi mosto a su tiempo señalado; y arrebataré mi lana y mi lino, que debieran cubrir su desnudez.

    Ve'atah agaleh et-navlutah le'eyney me'ahaveyha ve'ish lo-yatsilenah miyadi.
    Ahora pues, descubriré su bajeza a los ojos de sus amantes, y nadie la librará de mi mano.

    Vehishbati kol-mesosah chagah chodeshah veShabatah vechol mo'adah.
    Y haré cesar todo su gozo, sus fiestas, sus novilunios y sus sábados, y todos sus días solemnes.

    Vahashimoti gafnah ute'enatah asher amrah etnah hemah li asher natnu-li me'ahavay vesamtim leya'ar va'achalatam chayat hasadeh.
    Y asolaré sus vides y sus higueras, de las cuales ella decía: "Estas son mi galardón, el cual me han dado mis amantes". De ellas haré un bosque, y las bestias del campo las comerán.

    Ufakadeti aleyha et-yemey habe'alim asher taktir lahem vata'ad nizmah vechelyatah vatelech acharey me'ahaveyha ve'oti shachechah neum-Adonay.
    Y me acordaré del castigo que ella merece por los días de los Baales en que les quemaba incienso; cuando se engalanaba con sus arracadas y sus joyas e iba en pos de sus amantes, y de Mí se olvidaba, dice el Eterno.

    Lachen hineh anochi mefateyha veholachtiha hamidbar vedibarti al-libah.
    Por tanto, he aquí que Yo la atraeré y la llevaré al desierto, y le hablaré a su corazón.

    Venatati lah et-krameyha misham ve'et-emek Achor le-Fetach Tikvah ve'antah shamah kimey ne'ureyha ucheyom alotah me'erets Mitsrayim.
    Y (trayéndola) desde allí, le devolveré sus viñas (dirigentes); y el valle de Ajor (el valle turbio del cautiverio será como puerta de esperanza; y cantará allí como en los días de su mocedad, y como en el día en que subió de la tierra de Egipto.

    Vehayah vayom-hahu neum-Adonay tikre'i ishi velo-tikre'i-li od bali.
    Y sucederá que en aquel día, dice el Eterno, tú me llamarás "esposo querido", y no me llamarás ya "mi marido".

    Vahasiroti et-shmot habe'alim mipiha velo-yizachru od bishmam.
    Porque quitaré de su boca los nombres de los Baales, y sus nombres nunca más serán mencionados sino con desprecio.

    Vecharati lahem berit bayom hahu im-chayat hasadeh ve'im-of hashamayim veremes ha'adamah vekeshet vecherev umilchamah eshbor min-ha'arets vehishkavtim lavetach.
    En aquel día Yo haré por ellos una alianza con las fieras del campo y con las aves del cielo y con los reptiles de la tierra, y romperé el arco y la espada y (acabaré con) la guerra en medio de la tierra, y haré que mi pueblo repose en seguridad.

    Ve'erastich li le'olam ve'erastich li betsedek uvemishpat uvechesed uverachamim.
    Y te desposaré conmigo para siempre, y te desposaré conmigo en justicia y en derecho y en misericordia y en compasiones;

    Ve'erastich li be'emunah veyada'at et-Adonay.
    y te desposaré conmigo en fidelidad, y entonces llegarás a conocer al Eterno.


    BENDICION PARA DESPUES DE LEER LA HAFTARA

    Gi-Alenu Adonay Tzebaot; shemo kadosh Yishrael
    Nuestro Redentor es el Eterno amo de Legiones; Su Nombre es el Santo de Israel.

    Baruj atah Adonay, Eloheynu melej ha'olam, tsur kol-ha'olamim, tsadik bekol-jadorot, ha'El jane'eman, ha'omer ve'osej, jamedaber umekayem, shekol-devarav emet vatsedek.
    Bendito seas Tú, Eterno, Dios nuestro y Rey del Universo, roca de todos los mundos, justo en todas las generaciones; Dios fiel, que dice y obra, que promete y cumple, pues todas sus palabras son verdad y rectitud.

    Ne'eman, atah ju Adonay Eloheynu, vene'emanim devareyja, vedavar ejad midvareyja ajor lo-yashuv reykam, ki El melej ne'eman verajaman atah.
    Fiel eres Tú, Eterno, Dios nuestro, y tus promesas son confiables; ni una sola de Tus palabras regresaria vacia, porque Tú eres Dios y Rey fiel (y piadoso).

    Baruj atah Adonay, ha'El jane'eman bekol-devarav.
    Bendito seas Tú, Eterno, Dios fiel en todas tus palabras.

    Rajem al-Tsiyon, ki ji beyt jayeynu, vel'aluvat nefesh toshia bimjeraj veyameynu.
    Ten piedad de Sión, pues es el hogar de nuestra vida, y salva a esa ciudad afligida de espíritu, pronto y en nuestros días.

    Baruj atah Adonay, mesame'aj Tsiyon bevaneyj.
    Bendito seas Tú, Eterno, que alegras a Sión con sus hijos.

    Samejenu, Adonay Eloheynu, be'Eliyahu janavi avdeja, uvmaljut beyt David meshijeja. Bimjeraj yavo veyagel libenu,
    Alégranos, oh Eterno, Dios nuestro, con la llegada de Elías, tu profeta y servidor, y con el reinado de David tu ungido. Llegue pronto su advenimiento y haga regocijar nuestros corazones.

    al kis'o lo yeshev zar, velo yinjalu od ajerim et kevodo, ki veshem kodsheja nishbata lo, shelo yicbej nero le'olam va'ed.
    No permitas que extraños se sienten en su trono, ni que otros hereden de su gloria, pues por tu santo nombre le juraste que su luz jamás se extinguirá.

    Baruj atah Adonay, magen David.
    Bendito seas Tú, Eterno, Escudo de David.
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    Hoshea 2:1 - 22
    "Y será en el lugar donde se dijere de ellos: 'Vosotros no sois Mi pueblo', se les dirá: 'Los hijos del D-os viviente'" (2:1)
    La historia del pueblo judío demuestra que específicamente en las tierras en las que fueron oprimidos y separados en guetos, precisamente allí prosperó la vida judía.
    Irónicamente, allí donde recibieron aceptación y habitaron cómodos con igualdad de derechos, allí tuvo lugar el flagelo de la asimilación y la desaparición del judaísmo.
    El holocausto espiritual ha provocado una hemorragia que arrasó con los miembros del cuerpo del pueblo judío.
    El profeta Hoshea nos enseña que "será en el lugar que se les dirá 'No sois Mi pueblo', vale decir, específicamente en aquellos lugares en que los judíos serán rechazados y se los considerará seres inferiores, "se os dirá: 'hijos del D-os viviente'", vale decir, allí ocurrirá que conservaréis muy bien vuestra fuente, la Torá, hasta que sea obvio y evidente que son "los hijos del D-os viviente".
    Bikurei Aviv

    Consejo Paternal
    Extraídos de la Etica de los Padres

    "La envidia, la pasión y el honor sacan a la persona de este mundo"
    Rabí Eliezer Hakapar (AVOT 4:2)
    Esta advertencia respecto de los elementos autodestructores se corresponde con la que pronunció Rabí Yehoshua (Avot 2:11), cuando dice: "el mal ojo, la mala inclinación y el odio al prójimo sacan a la persona de este mundo". La envidia a las demás personas es producto del "mal ojo", que no está satisfecho con lo que tiene, mientras que la pasión es el instrumento de la mala inclinación. Pero ¿cuál es la simetría entre la codicia de honor y el odio al prójimo?

    Una explicación posible es que no hay nada que la gente odie tanto como la persona que busca el honor, y aunque lo adulen por afuera, en lo profundo del corazón lo odian.
    Otra respuesta posible es que la búsqueda del honor inevitablemente conduce a la persona a odiar a los demás, cuando ellos no le dispensan el honor que él piensa que se merece.

    PROMESAS DE HASHEM

    Ki im-bezot yitjalel jamithalel haskel veyadoa oti ki ani Adonay oseh jesed mishpat utsedakah ba'arets ki-ve'eleh jafatsti ne'um-Adonay. 

    Mas el que se gloria, gloríese de esto: en que me entiende y me conoce a Mí, que Yo soy el Eterno que hago misericordia, juicio y justicia en la tierra, porque en estas cosas me complazco, dice el Eterno. 

    Arma Hashem Hoshía-ná; Anrur Hashem Harrlija-ná
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    domingo, 20 de mayo de 2012

    vive israel para siempre  
  • Sinaí para No Judíos

    por Rav Benjamín Blech ¿Qué hace que la entrega de la Torá sea tan universalmente necesaria y relevante?


  • Querida Emuna: Asuntos Íntimos

    por Emuna Braverman ¡Ayuda! Mi esposo no desea nada de intimidad física.


  • Ateísmo y Moralidad

    por Rav Adam Jacobs ¿Por qué tantos ateos hacen declaraciones morales?


  • Un Suntuoso Shavuot

    por GourmetKosherCooking.com ¡Cheesecake de chocolate y mucho más!


  • En el Muro de los Lamentos

    por Sandu y Dinu Mendrea Jerusalem es la luz del mundo.


  • Mi Casa, Mi Historia, Mi Corazón

    por Sara Yoheved Rigler Mi casa en la Ciudad Vieja de Jerusalem es un portal a la larga cadena de la historia judía.</


  • Jerusalem Unificada

  • sábado, 12 de mayo de 2012


    KABALA 6 - LA CUENTA DEL OMER
    Cual es el significado de contar el Omer.
     
    Resumen de la Parashá

    Se ordena que los kohanim eviten el contacto con cadáveres, a fin de mantener un nivel elevado de pureza ritual. Se les permite asistir solamente al funeral de los siete familiares más cercanos: el padre, la madre, la esposa, el hijo, la hija, el hermano y la hermana soltera. El Kohen Gadol no puede asistir a ningún funeral, ni siquiera el de sus familiares más cercanos. A los kohanim se les imponen ciertas restricciones maritales. La nación tiene el deber de honrar a los kohanim.

    Se enumeran todos los defectos físicos que invalidan al kohen de servir en el Templo. La terumá, diezmo que se entrega a los kohanim, sólo puede ser comida por éstos y por sus familias. Se puede sacrificar a los animales en el Templo, después de que cumple ocho días de vida, y no tiene ningún defecto físico.
    Se ordena a la nación que "santifique a Hashem" (Kidush Hashem), asegurándose de que siempre se comporte de un modo ejemplar, y estando dispuesta a renunciar a la vida antes que asesinar, mantener relaciones ilícitas o adorar ídolos.

    Se describen las características especiales de las distintas fiestas, y se recuerda a la nación que en las fiestas no pueden realizar ciertas melajot (trabajos creativos). Los nuevos granos (jadash) no pueden utilizarse sino hasta después del segundo día de Pesaj, cuando se ofrece el Omer de cebada , cuando esta el Templo en pie.

    La parashá explica las leyes de preparación del aceite de la Menorá y del Lejem ha Panim (Pan de la Proposición) del Templo. Un hombre blasfema a Hashem y se lo ejecuta, tal como lo prescribe la Torá.

    Comentario a la Parashá

    ¿Estás harto?
    Ultimamente se oye mucho esta expresión. Estoy harto de esto; estoy harto de aquello; esto me aburre, ya no me interesa...
    ¿Por qué la gente se harta?
    Pongamos por caso dos personas que trabajan duro. Una es independiente, y la otra trabaja y cobra salario. Hay una diferencia muy grande entre ambas. El que trabaja para cobrar el salario no tiene un interés particular en la empresa para la que trabaja, salvo por el hecho de que le proporciona un sustento. Y esa apatía crece si a la empresa no le va bien y no hay premios para los trabajadores.

    Pero el que trabaja en forma independiente pone toda su alma en lo que hace. El es la empresa. Disfruta los momentos de triunfo y sufre cuando le va mal. Pero... ¿aburrido y harto? Nunca. A diferencia del asalariado, cuya remuneración es fija desde el comienzo, con un pequeño margen de participación de las ganancias, el trabajador independiente sabe que el límite está en el cielo. El éxito de la compañía es su propio éxito.
    Al estudiar Torá debemos pensar que es como nuestra propia empresa. En la empresa de uno mismo, cuando las cosas no andan bien, ¿quién está para corregirlas? Unicamente uno mismo. Si hacen falta horas extras en la oficina, sin lugar a dudas que se las vamos a dedicar.

    Al sentarnos a estudiar, ¿nos "pinchamos" mentalmente? ¿Estamos esperando el próximo corte para ir a tomar un café? ¿Estamos esperando el cheque de fin de mes? ¿O sentimos la exuberancia y el desafío de nuestros estudios como si fueran nuestra propia empresa?
    ¿De qué modo la Torá se refiere al monumental acontecimiento de su entrega en el Sinaí?

    "Y traeréis una nueva ofrenda "minjá" a Hashem".
    Es verdad que en la fiesta de Shavuot traemos una nueva ofrenda de minjá a Hashem. Pero ¿ése es el aspecto más importante de Shavuot? ¿Qué hay de la entrega de la Torá? ¿No habría sido más apropiado hacer referencia a ese hecho?
    ¿Por qué la Torá apunta al acontecimiento central del judaísmo con estas pocas palabras?

    La Torá no especifica la fecha de su entrega porque no quiere que sintamos que la entrega de la Torá fue un acontecimiento "por única vez". No: la Torá quiere que sintamos que nos es dada cada día, y que la recibimos cada día como si la estuviéramos oyendo por primera vez en el Sinaí. La Torá es nuestro aliento de vida. Aunque una persona respire millones de veces en el curso de su vida, no es algo de lo que se pueda aburrir. El aburrimiento sólo tiene lugar cuando el acto en cuestión es optativo. El respirar no es algo optativo, sino obligatorio.
    Así es como debemos pensar respecto de la Torá , pues ella es nuestra vida y la longitud de nuestros días.

    Bnei Isajar, Rabí Shalom Shwadron, Rabí Calev Gestetner

    "Y contaréis..." (23:15)

    Imagínate que te has sacado la lotería y que te has hecho acreedor a 25 millones de dólares.
    Tras el shock inicial, te pones a pensar en todas las cosas que vas a comprar con ese dinero. 25 millones es una fortuna, para cualquiera. Te dicen que debes aguardar un mes hasta que puedas utilizar el cheque para lo que se te antoje.
    Entonces... ¿qué haces mientras tanto? ¡Vas a ver vidrieras! Eliges el último modelo de limusina y te dedicas a buscar nueva casa, o tal vez una isla en el Caribe (pero me parece que para eso no te va a alcanzar con 25 millones!)

    Sea como fuere, después de un mes llega el dinero: ya tienes todo planeado. Qué quieres comprar y en qué color lo quieres.
    Tal vez con esta analogía podamos comprender por qué no decimos la bendición shehejeianu (agradecerle a Hashem por habernos hecho llegar a un feliz evento) al contar el Omer entre Pesaj y Shavuot.
    Para el judío, el "cheque" más grande que se nos pudo haber dado fue la Torá. Por eso, cuando contamos el Omer, somos como la persona que se sacó la lotería y aguarda cada día a que pueda cobrar el cheque!

    Kli Yakar, Moser Derej, Rabí Simja Waserman, Rabí Yaakov Niman, Rabí Meir Jadash

    "Y traeréis una nueva ofrenda "minjá" (ofrenda vegetal) a Hashem" (23:16)



    "... Todo hombre de la Casa de Israel y de los prosélitas entre Israel, que trajere su ofrenda..." (22:17)

    El judaímos no pregona el ascetismo.
    A diferencia de muchas religiones, el judaísmo no ve al mundo como el enemigo del alma, algo que debe ser objeto de desprecio y de rechazo, sino como un mero recurso; algo tan neutral y maleable como arcilla en manos del arcillero.
    Nosotros podemos hacer que el mundo sea o bien un recipiente que contenga la Luz Divina, o bien que arrastra al alma junto consigo.

    El mundo es como una pirámide en cuyo ápice se encuentra el kohen, quien representa la máxima kedushá (santidad) de este mundo. El poder del kohen es tal que a través de sus actos físicos es capaz de ejercer influencia no sólo en su propia espiritualidad sino hasta en la de los demás.

    Cuando una persona traía una ofrenda al Beit ha Mikdash, en la mayoría de los casos el Kohen que ofrecía al animal comía de su carne. A través del acto de comer del Kohen, el suplicante recibía expiación.. En otras palabras, el proceso físico del acto de comer del Kohen ejercía influencia en la espiritualidad del dueño de la ofrenda.

    Cierta vez, Rabí Jaim de Volozhin envió un meshulaj (recaudador de fondos) para que juntara fondos para su Yeshivá, a cambio de un porcentaje de comisión. Resulta que había un hombre de negocios muy rico que estaba dispuesto a hacer una donación substancial, pero no quería que el meshulaj tomara su porcentaje de comisión. El le mandó el dinero directamente a Rabí Jaim, afirmando que quería que toda la suma fuera para beneficio de la Yeshivá.

    Rabí Jaim le devolvió el dinero con una nota donde señalaba que ése era el modo no judío de dar dinero: pensando que todo debe ir únicamente al lugar de adoración, y nada para los que lo reúnen.
    Por el contrario, la forma de pensar judía es que el meshulaj también debe beneficiarse. Pues esta escrito: "Los Kohanim comen y el suplicante recibe expiación".

    Sifra, Vayikra 10:17, Pardes Yosef.

    Cuéntalo antes de entregarlo

    Dice el Pirke Avot: Rabán Gamaliel solía decir: Acepta sobre tí un maestro y apartate de la incertidumbre; y no des el diezmo en demasía por calcular en forma aproximada [en vez de medir].
    El estudio de la Torá debe ser acompañado para no caer en malas interpretaciones. Es aconsejable conseguir un maestro de Torá para que le dirija y le explique las cosas difíciles de entender. De esa manera ambos aprenden. Pero el talmid -alumno- debe siempre honrar y respetar a su maestro.

    No se debe dar el diezmo o en nuestro caso actual, las ofrendas, como un paquete sin haberlo contado previamente. En el caso del diezmo tenía que ser exacto, ni mas ni menos. Esto nos enseña que al no contarlo estamos obrando con altivez y orgullo; también a que no debemos dar opiniones halájicas de acuerdo a como nos parece a nosotros, sino de acuerdo a la halajá, a lo que han juzgado nuestro sabios.

    Siempre debemos consultar la ley de manera meticulosa para no inducir a malas acciones y buscando siempre asistirnos con nuestros maestros para no tropezar ni hace tropezar a los que vienen detrás de nosotros.

    Eliyahu BaYona ben Yosef, tomado del Pirké Avot 1: 16
    HAFTARA EMOR - YEJESKEL 44
    Haftará
    Yehezkhel 44

    El sentido literal de la palabra kohen incluye dos ideas: base y dirección. Inclusive cuando las masas se dejan arrastrar tras conceptos paganos, y cunde la inmoralidad entre los poderosos, el Kohen debe proteger el santuario de la Torá, reafirmando tanto la base como la dirección de la vida judía.
    Sin embargo, los sacerdotes no siempre estaban a la altura de su rango y de su nombre, y entonces Hashem proclamaba que debían ser quitados de las funciones sacerdotales de presentar las ofrendas.
    Sin embargo, en oposición a éstos, la Haftará describe a los sacerdotes que, en reverencia a su ancestro Tzadok, demostraron un perfecto contraste y mantuvieron el verdadero espíritu de la tribu de Levi.

    Rabí Mendel Hirsch

    "Y el día de su llegada al Santo, al Patio Interno, a oficiar en el Santuario, que traiga su sacrificio expiatorio..." (44:27)

    Según los comentaristas, este versículo significa que cuando un Kohen oficia por primera vez en el Santuario, debe traer una Ofrenda de Inauguración, la décima parte de un efá.
    Sin embargo, esta halajá aparece explicitada en la propia Torá. ¿Cuál es el nuevo aspecto que busca revelarnos el profeta?
    Entre la destrucción del primer Beit ha Mikdash y la construcción del segundo, hubo un intervalo de unos setenta años. Por lo tanto, hubo ciertos Kohanim que oficiaron en ambos Batei Mikdash.

    Lo que revela aquí el profeta es que estos Kohanim también debían traer una ofrenda de inauguración al inicio de su servicio en el segundo Beit ha Mikdash, si bien ya habían traído una en el momento en que oficiaron por primera vez en el primer Beit ha Mikdash.
    Esto se debía a que la brecha entre los dos Batei Mikdash era considerada un hefsek (interrupción) que anuló su status original.
    Similarmente, en el futuro, cuando los antiguos Kohanim sean restaurados a la vida, tras la Resurrección de los Muertos, ellos también necesitarán traer una ofrenda de inauguración tras la larga pausa del exilio.

    Ahavat Ionatan, Maianá shel Torá.

    Consejo Paternal
    Extraídos de la Etica de los Padres, que se suele estudiar en los Shabats del verano.

    "Todos mis días crecí entre hombres sabios y jamás hallé ningún provecho obtenido del silencio"
    (Rabí Shimon ben Gamliel 1:17).

    En contraste con algunos textos que presentan esto como una alabanza de silencio en respuesta al insulto, esta versión es una crítica del silencio por parte de un alumno que está sentado ante su maestro.
    El hecho de restringirse de hablar nunca es de beneficio para el alumno y hasta suele ser contraproductivo, por tres motivos. Su falta de respuesta ha de ser interpretada por sus compañeros como una señal de que es o bien demasiado tonto como para entender la lección o bien demasiado orgulloso como para dignarse a hablar del tema; la falta de dar y tomar de su maestro evitará que comprenda en su totalidad la lección; y finalmente, su capacidad de internalizar la información y recordarla se verá afectada por su falta de verbalizar lo que ha estudiado.

    Tiferet Israel

    SE SALVÓ POR SEDICIOSO
    Un judío se estaba ahogando en el Río Dnieper en Rusia. Gritaba que alguien lo ayudara. En eso, dos policías de la corte del Zar corrieron a ver que era la gritería. Cuando lo vieron y se dieron cuenta que era un Judío, dijeron: Bah, es un Judío, dejémoslo que se ahogue!
    Cuando el Judío se dió cuenta que sus fuerzas se le iban y que los policías no venían a su auxilio, decidió entonces gritar: "Abajo el Zar, muerte al Zar!"
    Al escuchar las voces sediciosas del Judío, los policías entonces corrieron a aprehenderlo, lo sacaron del río y lo arrestaron...

    Eliyahu BaYona ben Yosef, tomado de Folklore Judío

    Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair

    PROMESAS DE HASHEM

    43:25
    Anoji anoji hu mojeh fesha'eyja lema'ani vejatoteyja lo ezkor.
    Sin embargo, Yo soy aquél que borra tus transgresiones por amor a Mí, y no me acordaré más de tus pecados.

    Arma Hashem Hoshía-ná; Anrur Hashem Harrlija-ná

    'Te rogamos, oh Eterno, sálvanos; te rogamos, oh Eterno, haznos prosperar':
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    jueves, 10 de mayo de 2012



    ¿Comentario:?
    El centro de Estudios de Raices Hebreas
    Presenta
    Mini festival de cine Sefardita
    América Ladina (dos partes)
    Del Director
    Yaron Avitov
       Domingo 29 de abril  Hora: 14:30            —

    POR PRIMERA VEZ EN LAS PANTALLAS EN LA CIUDAD DE QUITO
    América Ladina, la nueva versión y la mas amplia del documental de Yaron Avitov sobre los Sefarditas en América Latina.
    Después de las presentaciones exitosas en el festival internacional del cine judío en Miami (Estados Unidos, 2012), el festival de cine Sefardí en Guayaquil (Ecuador) y presentaciones en cuatro países: Perú, Costa Rica, Guatemala y la Republica Dominicana, llega el documental también a las pantallas de Quito.

    América Ladina, el documental del cineasta y escritor israelí Yaron Avitov, que narra sobre la llegada de los Sefarditas conversos en el siglo XVI a América y la vida de sus descendientes hoy día. La película que mezcla el pasado con el presente, ofrece a la audiencia muchas sorpresas.

    América Ladina es un documental con dos partes, basado de una investigación larga de Avitov en los países de América Latina. En la película participan entrevistados de nueve países y testimonios y historias sobre 7 países mas.
    En su película de viaje incluye Avitov testimonios de historiadores y investigadores, escritores y médicos, rabinos, arzobispo, curas y pastores, doctores y ingenieros u otros más. Avitov encontró muchos latinos que buscan a través de la maquina del tiempo conocer el capitulo que le falta a la historia de América Latina.

    Avitov es el autor de 12 libros en hebreo, cinco en español (entre ellos El libro de la Paz y Unsolo  Dios) y de otros documentales del cine. Ha obtenido cuarto premios literarios en Israel y un premio académico es su tierra por su investigación sobre los Sefarditas en la región.

    Comentario SOBRE  la película:

    Yo creo  que esto es  buenísimo  por que  nos  enseña  la  verdadera  historia  de la vida y  de nuestras raíces en  verdad  es increíble como  los historiadores no  nos enseñaron   este  capítulo  de la historia:
    Yo  tuve  la oportunidad  de ver esta  película  y  es hermosa  y  un gran  trabajo  por  el escritor espero  que  esto  se conozca  en  todo el mundo y  que la gente valore  y  las  autoridades  añadan  este capítulo  de la  historia  en nuestro país  que  están  en deuda  con nosotros  porque no  nos enseñaron
    11   Felicitaciones  sr yaron 
    Y  ago.  una  invitación  pública  atodos  los  que  tengan  la  oportunidad  de ver esta  película es e seccional
    Nilo robles cueva
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