POEMAS,DE ISRAEL!

Poema. Tu Israel esforzado que siempre as confiado en tu amado, En los muros de los lamentos hemos clamado y desde el exilio hemos gritado y nuestro llanto se ha escuchado, Pero las naciones te han difamado pero nosotros en el creador hemos confiado en su vara y su callado Y su amor el vendito nos ha demostrado y desde los confines de la tierra hemos regresado Y al mashía hemos esperado pero el al fin ha llegado Juntos hemos clamado y la vendita tora el nos ha enseñado por caminos de descanso el nos ha llevado gg Y la mentira y la idolatría se acabado y solo el creador de Israel ha sido al fin adorado! Escrito y recopilado por nilo robles cueva, Poema. Isrrael de cosas bonitas te voy hablar jamás me voy a cansar, Mi vos elevaré y contigo estaré, Al final regresaré de tus viñas comeré, Por tus calles caminaré y con mi pueblo estaré I juntos al único creador de Israel adoraré! Te amo Israel. Escrito por nilo robles cueva Poema,. Israel querido por el creador el preferido, Tú siempre fuiste el preferido, Por Isaac fuiste ungido y por el eterno fuiste escogido y por las naciones tú fuiste esparcido Y por las religiones tú fuiste perseguido, Y por roma y la inquisición, jikler fuiste abatido, Pero al final tú estás siendo recogido y las naciones han entendido, que tú siempre fuiste el preferido y nunca estuviste en el olvido y tu paz por fin avenido, y tu pueblo al final está unido! Shalom. Escrito por nilo robles cueva Poema. Ho eterno ayúdame a mirar con tus ojos, Ayúdame a sentir en mi corazón No quiero seguir siendo insensible a tu fidelidad o mi eterno, Por eso te pido la paz para Israel te pido Shalom por Jerusalén, Y me humillo y busco tu rostro a quién iré sino a ti. Ho eterno de Israel! Escrito por nilo robles cueva, Poema, Israel tu eres un evaluarte! Y las naciones quieren conquistarte, Tras los dioses de ellos quieren llevarte, Y después de eso dejarte y traicionarte Y de esclavo por el mundo quieren llevarte Y otra vez las naciones quieren engañarte, Y de tu gente y tu riqueza quieren apropiarse del dios tuyo quieren apoderarse , Y otra vez por el mundo quieren burlarse, Pero tú eres un estandarte que tu mirada está puesta en el eterno !poema Escrito por nilo robles cueva. No soy de esta tierra, Yo soy de israil, Esido enviado como embajador a representar mi país, Shalom,Shalom regresaré a ti, El creador me está esperando el es mi salbador solo a el yo le devo adorar! Escrito por nilo robles cueva Poema. Japurím, japurím esta noche de purín nos volvemos un jardín! Y aciendo mida das nos ponemos a bailar vivas tu viva yo vivan todos los judíos viva la reina ester que tanto placer nos dío un día antes de purín nos salvó a su parentelanos cruzó a su cavezera un día antes de morír, Calla tu cerevra loca que a ti no te toca que por ti hicieron la horca un día antes de purín vivas tu viva yo vivan todos los judíos viva la reina ester que tanto placer nos dío! Apoyate con tus manos atravéz de tus hermanos que por eso los cristianos tanpoco nos pueden ver vivas tu viva yo vivan todos los judíos viva la reina ester que tanto placer nos dío Prepará tu bien las avas candeleros y alunbradas y las copas a beber vivas tu viva yo vivan todos los judíos viva la reina ester que tanto placer nos dío Y los novios a las novias envíen dulces y rosas y por si algunas cosas que les queden a deber vivas tu viva yo vivan todos los judíos viva la reina ester que tanto placer nos dío! Y después de todo esto vailemos todos unidos que alfín el enemigo el asido destruido,vivas tu viva yo vivan todos los judíos viva la reina ester que tanto placer nos dío! Escrito y recopilado por nilo robles cueva Poema: dedicado amí isha!lushía shegináa! burneo castilla. Que lindo es tenerte aquí amí lado Que vello es saber que eres mi esposa La bendición que hashém en ti me ha dado es lo mas lindo que yo pueda recibir, Que bueno es tenerte aquíamí lado Mi fiel esposa y ayuda idónea Vendita seas por hashém por que me as dado felicidad amor y comprensión, Caminar contigo amor para mi es lo más vonito porque tu en mi corazón estoy yo y tu en el mío, Mujer virtuosa quien la hallará solo tu mi amor solo tu solo hashém lo da engañosa es la jeset y vana la hermosura la doncella que ama ha jashém esa será alabada! Mujer virtuosa quien la hallará solo tu mi amor solo tú!solo hashém da! Escrito y recopilado por nilo robles cueva Poema: Isrrael amado Y nunca olvidado! Atí yo volveré Desde los comfines de la tierra! I en Jerusalén cantaré! Por tus viñas caminaré Y en el templo clamaré y un grito de jubilo yo daré! y por tus calles danzaré en ti yo me gosaré A las alturas me elevaré! y en la presencia del eterno estaré! Eternamente y para siempre yo alabaréé! Escrito y editado por nilo robles cueva. Poema: Ho israel exforzado al mashía hemos esperado Y al vendito de israel hemos alavado Y el verdadero mashía allegado Pues los ciegos anmirado Los sordos hanescuchado Los cojos,y los mancos an nandado Los ancianos y las ancianas an adorado La muerte y la desobediencia en luz se ha transformado, Los príncipes y las doncellas an dansado y todo el pueblo de isrrael ha regresado El pecado la tiranía y la mentira se acavado, Yy el mundo entero ha jashém adorado Poema:! Israelvonito! de viñas,montañas jardines,y praderas d lindas costumbres y lindas enseñanzas De vellas princesas y de vellos príncipes! Escrito por nilo robles cueva. Poema: Israel! No te valoro por tu riqueza ni tu belleza Tu vales mucho por la grandeza de tu corazón la sensillez de tu alma y tu fidelidad al eterno! Escrito y editado por nilo robles cueva, Poema: Ho israel! Lo más lindo lo más vello lo mas hermoso y lo más dulce eres tú Israel! Poema. Ho israel, Mientras en lo profundo de mi corazón palpite mi alma judía, Y un ojo evista a shíom Nunca perderé la esperanza de ser un pueblo libre en la tierra de shíom y yerushalaím! Escrito y editado por nilo robles cueva Poema: Ho Israel, En este mundo yo he estado Por él en oscuridad e caminado pero hashém su luz y la inteligencia el me adado en carros de fuego el me allevado, i en las alturas el me ha enseñado su imenzoamor el me ademostrado Días difíciles etenido pero el creador me a redimido de el mundo me a escogido ,y el creador se a compadecido en sus brazos me edormido, y su belleza e contenplado y en su presencia yo e estado por el e sido mimado, con sus manos el me acarisiado y sus dulces vesos el me a dado y el dolor se acabado y desde el cielo a este mundo e contemplado mi misión en este mundo se acavado y en el cielo con los ángeles yo para siempre yo edansado!ameim! escrito y editado por nilo robles cueva,

Meditación Resumen de la Parashá elohím le dice a Moshé que le ordene al Pueblo Judío traer aceite puro de oliva para la Menorá del Mishkán (Tabernáculo). Le explica a Moshé toda la vestimenta que debe preparar para los sacerdotes, las Bigdei Kehuná: el pectoral, el efod, el manto, la túnica a cuadros, el turbante, la faja, y los pantalones de lino. Una vez concluida la tarea, Moshé deberá realizar una ceremonia durante siete días con el fin de consagrar a Aarón y a sus hijos. Se ofrecerán sacrificios, se vestirá a Aarón y a sus hijos con sus vestimentas respectivas, y se ungirá a Aarón con el aceite de unción. elohím ordena que todas las mañanas y todas las tardes, se ofrezca un carnero en el Altar del Mishkán. Estas ofrendas deberán ser acompañadas por una ofrenda de harina , y libaciones de vino y aceite. elohím ordena la construcción de un Altar para la quema de incienso, hecho de madera de acacia, y recubierto de oro. Todos los días, Aarón y sus descendientes deberán quemar incienso en dicho altar. Comentario a la Parashá "Y hablarás a todos los de corazón sabio..." (28:3) La sociedad Burnham de psiquiatras judíos siempre organizaba una comida mensual. Los miembros se turnaban ofreciendo su casa como anfitriones. Siempre invitaban a oradores de gran sagacidad intelectual, que ofrecían amplio material de pensamiento. Médicos, científicos, economistas y personalidades de los medios de comunicación: todos ellos habían honrado las mesas de esas exclusivas reuniones de intelectuales. Un día, se les ocurrió que nunca habían escuchado hablar a un rabino ortodoxo, así que decidieron llamar a la yeshivá local, y un distinguido rabino fue invitado a hablar en su próximo almuerzo. El amable aplauso fue decreciendo mientras el rabino comenzó a hablar. Lo hizo en términos adecuados a su auditorio secular, pero su material de análisis era auténtica filosofía de Torá, de 3000 años de antigüedad, coronada por toda una vida de estudio. Transcurridos unos diez minutos desde el comienzo de la charla, de pronto un miembro del auditorio dio un salto,y empezó a gritar y vociferar en forma histérica: "¡¡No lo dejen hablar!! ¡¡No lo dejen hablar!!". Su rostro estaba violeta y los ojos casi se le salían de las órbitas. "¡¡No lo dejen hablar!! ¡¡Párenlo!! ¡¡¡...si no, voy a tener que cambiar toda mi vida!!!" Con eso, el hombre salió de la habitación como un rayo. A pesar de los intentos del rabino de averiguar quién era, nadie supo decirle su nombre ni su dirección. En la Parashá de esta semana, aparece muchas veces la expresión "de corazón sabio". Aparentemente, se trata de un oxímoron (figura retórica de autocontradicción). El corazón y la mente suelen tirar en sentidos opuestos. El corazón busca hacer realidad los deseos. La cabeza analiza y calcula. ¿Quién es "de corazón sabio"? La persona que pone sus emociones en la montura del intelecto; la persona que está dispuesta a escuchar a su intelecto, inclusive cuando sus emociones le dicen que tal vez deba cambiar toda su vida. Rabí Yaakov Weinberg, Moshe Averick =========================== "Su sonido será oído en el Santuario ante Hashem... para que no muera" (28:35) Hace muchos años, cuando había una mala palabra en algún programa de T.V., se usaba un sonido especial para cubrir la mala palabra. Pero eso es cosa del pasado. Hoy en día, el habla pública descendió a un nivel tan pero tan bajo, que ya ni las groserías nos causan sorpresa. Ya no hay casi nada que se considere agraviante, excepto, tal vez, por las personas que se sienten agraviadas... El nivel del habla que la Torá le exige al judío pertenece a una galaxia absolutamente diferente, comparada a los "standards" de hoy en día. El judío tiene prohibido hablar mal de una persona aunque esté diciendo la verdad, a menos que tenga un propósito permitido al transmitir dicha información. El Meil, el manto que usaba el Kohen Gadol, expiaba el pecado de las malas lenguas: las calumnias, los chismes y la lascivia. El manto era de color azul. Igual que el mar azul, que conoce sus límites y se mantiene dentro de ellos; igual que la cúpula azul del cielo, en la que los planetas se mueven únicamente según sus órbitas predefinidas, el Hombre tampoco debe desviarse de su objetivo Divino: actuar como un ser que cuida su lengua. En la costura del manto, había campanitas. Cada vez que el Kohen Gadol caminaba, las campanitas sonaban. Y ese sonido recordaba que hay ciertas palabras que no podemos de ningún modo oír; que hay ciertas palabras que hay que "cubrir". Kli Yakar =========================== "... para que la luz siempre esté encendida" (27:20) ¿Cuándo el "tomar" es "dar"? Una noche, un ciego se iba tropezando por la calle. Una persona lo vio y fue a ayudarlo. Lo tomó del brazo y, con su linterna, lo condujo de regreso a su casa. Al llegar, el ciego lo invitó a pasar. Ambos entraron, el hombre aún con la linterna en la mano. "Fue tan amable conmigo. Por favor, permítame que le devuelva el favor", dijo el ciego. "¿Me podría prender la luz, si no es molestia?". El ciego alegremente complació su pedido. Aunque el hombre aún tenía la linterna en la mano, quiso que el ciego no sintiera que le debía un favor, y le dio la oportunidad de compensarlo, si bien, en realidad, el ciego no le estaba dando nada. Hashem nos dio una mitzvá en la Torá: encender la Menorá. A pesar de que El no tiene necesidad de esta luz, El nos da la oportunidad de "darle al El" algo, para nos sintamos más cómodos con los regalos que El nos hace todo el tiempo, regalos que jamás podremos reciprocar. De esto se aprende cómo darles a los demás: al dejar que los otros reciproquen, les estamos dando el regalo perfecto. Porque aunque lo que nos den no nos sirva, les estamos dando el regalo perfecto: aquél que, al ser recibido, hace que la persona se sienta bien. En ese caso, "tomar" equivale a "dar". Midrash, Rabí Yerujam Levovitz Haftara de la Semana Haftará de Parashat Zajor Shmuel I 15:1-34 La segunda de las cuatro parashiot que se leen en los meses de Adar y Nisán, es Parashat Zajor. Zajor significa "recordar". La Torá nos dice: "Recuerda lo que te hizo Amalek en el camino, cuando salías de Egipto". En Shabat Zajor, cumplimos la mitzvá de "destruir el recuerdo de Amalek de bajo el cielo", al leer esta sección de la Torá. Parashat Zajor siempre se lee la semana antes de Purim, porque en Purim celebramos nuestra salvación del más famoso descendiente de Amalek: Hamán. La lectura de la Parashat Zajor es una obligación, y la persona que es llamada a la Torá para el "maftir" debe tener en mente que sus berajot y la lectura serán también para toda la congregación. Del mismo modo, los que escuchan deben tener la intención de que esa lectura les haga cumplir con su obligación. La Haftará de Parashat Zajor describe otro encuentro más con los descendientes de Amalek: el Rey Shaul recibió órdenes de aniquilar a Amalek, pero no mató a su rey, Agag. Estando aún cautivo, el último de los amalekitas, Agag, logró engendrar un hijo, y fue de ese hijo que descendió Hamán. "Pues estábais cansados y agotados y no temísteis a Hashem" (Devarim 25:18) Los alumnos estaban inclinados sobre sus libros de Talmud, enfrascados en el pensamiento y en el análisis. De pronto, con el toque de la medianoche, se apagaron las luces. Salió una voz de atrás del Beit Midrash (sala de estudios): "¡A la cama!" El Jafetz Jaim siempre apagaba las luces de la yeshivá de Radin a medianoche. Por mucho que los alumnos quisieran seguir estudiando, al llegar la medianoche, tenían que irse a dormir. En el maftir de la parashá de esta semana, vemos los ataques de Amalek al pueblo judío. Rashi explica que el versículo antedicho debe leerse: "Estábais cansados y agotados y él (Amalek) no temía a Hashem". Sin embargo, el Or ha Jaim ha Kadosh, dice que el versículo debe interpretarse "Estábais cansados y agotados y (vosotros, el pueblo judío) no temísteis a Hashem". Si la falta de sueño y de descanso adecuado destrozan los nervios, tal como lo demuestra el uso de la falta de sueño en los más sofisticados métodos de tortura, cuánto más puede distorsionar nuestra visión, haciendo que dejemos de temer al Cielo. Canciones que cantamos en la mesa de Shabat Eshet JAyil "Una Mujer de Valor..." Taama ki tov sajra, lo ijbe ba laila nera. Ella saborea su mercancía y la halla buena, su vela no se apaga de noche. En esta canción de alabanza a la Torá, tal como la reflejan las virtudes de la "Mujer de Valor", se describe la emoción que causa el descubrimiento de la profundidad y la belleza del estudio de la Torá. Una vez que el judío ha saboreado la Torá, para él es tan buena que le ofrece inspiración para pasar tanto tiempo como le es posible dedicado a su estudio. Su luz no se apagará, pues su pasión por aprender lo mantendrá ocupado hasta muy tarde. PROMESAS DE HASHEM Arma Hashem Hoshía-ná; Anrur Hashem Harrlija-ná 'Te rogamos, oh Eterno, sálvanos; te rogamos, oh Eterno, haznos prosperar': Por favor encienda las velas para el shabat. Si desea hacer comentarios escriba al el7g77shin@hotmail.com Ha nilorcl@gmail.com O en fase book Nilo robles cueva O en youtuve canal de videos Nilo robles cueva Reciba cordiales saludos de la familia robles carrillo. Observe las 7 leyes para los justos de la tierra! 1creer y adorar y servir a un solo DIOS EL SANTO DE ISRRAEL! 2 NO ROVAR! 3 NO MATAR! 4 NO PRACTICAR INMORALIDADES SEXUALES! 5 NOCOMER CARNE DE UN ANIMAL VIVO! 6 ESTABLECER CORTES DE JUSTICIA! 7 HONRRAR PADRE Y MADRE! SEGÚN LAS LEYES DADAS POR NUESTRO JASHÉM REY DEL UNIVERSO HA ADÁM SE LE DIO 6 MANDAMIENTOS QUE CUMPLIESE PERO EL Y SU DECENDENCIA LOS ABROGÓ LUEGO A NOÉ SE LE DÍO 7 MANDAMIENTOS ELLOS también ABROGARON LAS MISVAT PERO HUVO UN VARÓN JUSTO COMO ABRHAM, ISAC Y JACOB ELLOS POR ORDEN DE JASHÉM ELVENDITO SEA AÑADIERON MÁS MANDAMIENTOS PARA SU DESENDENCIA LUEGO MOSHÉ EN EL MONTE SINAI Y TODO EL PUEVLO DE Israel RECIVÍO POR PARTE DE NUESTRO JASHÉM LA VENDITA TORHA HO SEA 613 MISBAT PARA LOS JUDÍOS Y SIETE MANDAMIENNTOS PARA LOS JUSTOS DE LA TIERRA ES DECIR PARA LOS HIJOS DE NOÉ QUE SIGNIFICA LOS 7 COLORES DEL ARCO IRIS EL PACTO QUE HISO DIOS CON NOÉ AL SALIR DEL ARCA PERO EN LOS LIVROS SAGRADOS DICEN QUE SI LOS JUSTOS DE LA TIERRA CUMPLEN LOS SIETE MANDAMIENTOS LLEGAN HACER COMO UN JUDÍO O SEA QUE CUMPLE LOS 613 MANDAMIENTOS DE LA VENDITA TORHA y llegan ha ser los amigos pacíficos de Israel que oran por la paz de Jerusalén! Como ustedes pueden leer este artículo pueden darse cuenta la tora prohíbe por completo adorar a cualesquier divinidad o persona que aya vivido o que vaya a vivir en el futuro o quese haga pasar por ELOQUIM ni siquiera los más grandes profetas por eso invocamos a adorar a un solo creadorpor supuesto el vendito deisrrayl elogím de abram isac y yacob .shalóm para todos

MEDITACION DE LA SEMANA Resumen de la Parashá D-os le ordena a Moshé que construya un Mishkán (Santuario) y le da todas las instrucciones detalladas. Se pide a los israelitas que contribuyan con metales preciosos y piedras, telas, pieles, aceite y especias. En el patio exterior del Mishkán hay un Altar para los sacrificios de holocausto y una jofaina para lavarse. El Tabernáculo está dividido en dos partes por medio de una cortina. Unicamente los kohanim, descendientes de Aarón, tienen acceso a la habitación exterior. En dicha habitación se encuentran la Mesa del Pan de la Proposición, la Menorá y el Altar Dorado para el incienso. A la habitación interna, el Sancto Sanctorum, sólo puede entrar el Kohen Gadol, y únicamente una vez al año, en Yom Kipur. Aquí está el Arca que contiene los Diez Mandamientos inscritos en las dos tablas de piedra que ELOHÍM le dio a la nación Judía en el Monte Sinai. También se describen en detalle todos los utensilios y vasijas, así como la construcción del Mishkán. Comentario a la Parashá ¡QUE FIESTA! “Que (los Hijos de Israel) tomen para Mí para porción” (25:1) ¡Qué casamiento! ¡Qué comida! ¡Qué flores! ¿Viste los vestidos de las damas de honor! (¿Eran de seda real?) “Ah, pero esto no es nada... ¡Tendrías que haber venido a la boda a la que fui la semana pasada! ¡No sabes! ¡¡Alquilaron una nave espacial y durante la ceremonia los novios flotaban en el espacio vestidos con trajes de astronauta!!” “¡Guau! ¡Debe haber sido impresionante!” “La verdad que sí, pero qué quieres que te diga, le faltaba ‘atmósfera’...” Todos los preparativos para el casamiento tienen un solo propósito: alegrar al jatán (novio) y la kalá (novia). Pero están aquellos que se centran en los adornos y se olvidan de lo esencial; los que van solamente a comer y beber, ignorando lo principal. Del mismo modo, este mundo no es más que un salón de fiestas lleno de comida y de flores y de músicos. Y todo con un sólo propósito: unir a los novios, que el alma del hombre se case con el Creador. Pero están los que van por la vida como invitados a un casamiento, saboreando una pata de pollo por aquí y un egg-roll por allí, olvidándose de lo principal. “Que (los Hijos de Israel) tomen para Mí para porción”. Que dejen a un lado lo superficial y lo superfluo y se conecten constantemente con la esencia. Que se casen todo el tiempo con la Presencia Divina. Deguel Majané Efraim ======================== toma y da “Y Me harán un Santuario, y Yo habitaré en medio de ellos” (25:8) El todo y las partes mantienen una relación simbiótica. Ambos deben y tomar el uno del otro. Sin los miembros no puede haber cuerpo. Los miembros conforman el cuerpo. Pero cuando todos los miembros están conectados y la vida fluye dentro de ellos, el cuerpo en sí adopta una existencia que es más grande que la suma de sus partes. Y entonces les devuelve a los miembros el poder de vida. Lo mismo ocurre con la Torá y las mitzvot. La Torá es el cuerpo que comprende los miembros, que son la mitzvot. Sin la Torá, las mitzvot carecen de valor, porque si la Torá no nos enseñara, no tendrí amos idea de cómo se hacen las mitzvot. Pero, por el otro lado, sin mitzvot la Torá en sí pierde valor, porque sin la acción, toda la grandeza del estudio de la Torá desaparece. “Y Me harán un Santuario, y Yo habitaré en medio de ellos”. A veces, la Torá menciona la construcción del Mishkán antes de mencionar a sus vasijas e implementos, y a veces, al revés. Es para enseñarnos que la Torá y las mitzvot conforman un conjunto indivisible. El flujo de influencia es en ambos sentidos. Uno no puede funcionar sin el otro. Le Torá u Le Moadim ========================= muebles divinos “Harán un arca...” (25:10) En el reino desierto de Mujtar, todo se transtornó tras el descubrimiento del petróleo. El sheik, ansioso de beneficiar a su pueblo, y , de paso, aumentar su propio prestigio, construyó caminos y hoteles, palacios y aeropuertos. Tenían todo. Todo... menos agua. El único líquido que abundaba en Mujtar era negro y viscoso. Oro negro... pero imposible de beber. Fuera de traer un iceberg de la Antártida (idea que aún se hallaba en consideración), todavía nadie había encontrado una solución. El sheik decidió que viajaría a los E.E.U.U., porque los E.E.U.U. eran un país donde había soluciones hasta para los que no sabían que tenían problemas. ¡Cuánto más para alguien con un problema que era tan fácil de identificar! El sheik se hospedó en el Waldorf Astoria cerca de una semana. Cuando llegó el momento de partir, llamó al botones para que le bajara el equipaje. Al abrir la puerta de la suite del sheik, el botones se quedó helado. Allí, en medio de la habitación, había un gigantesco cofre. Imposible de cargarlo él solo, dio la media vuelta y fue a buscar refuerzos. Finalmente, hicieron falta seis changadores robustos y un camión para llevar el cofre al aeropuerto Kennedy. En la era del equipaje a rueditas, el cofre del sheik parecía un anacronismo total. Y, como era de esperar, llamó la atención del oficial de aduanas. “¡Buen día! Dígame, por favor... ¿qué es lo que lleva en este cofre?” “No es nada, oficial, solamente unos cuantos regalos para los que me esperan en mi país”. “Ajá... ¿podría abrirlo, si no es molestia?” “Esto es absolutamente innecesario, porq...” “POR FAVOR abra el cofre” Al abrirse la tapa del cofre, el oficial de aduanas quedó como congelado. Todo el cofre estaba repleto de canillas, grifos de todos los tipos y de todas las formas, de acero inoxidable, de cobre, antiguas, modernas... Canillas, canillas, y más canillas. “¿Sabe lo que pasa? Lo que ocurre es que en mi país no tenemos agua. El primer día que pasé en este país, fui a la cocina y abrí una de estas cosas, y, milagro de milagros, ¡empezó a salir agua! Por eso, ahora le llevo a mi pueblo este invento brillante. Ustedes, los occidentales, tienen cada invento... No se puede negar que tienen cabeza” Hashem le dijo a Moshé que fuera a decirle a Betzalel “Haz para Mí un Mishkán (un Santuario), un Arón (arca sagrada) y kelim (los demás utensilios del Santuario). Cuando Moshé le dijo a Betzalel, alteró el orden y dijo que construyera el Arón, los kelim y el Mishkán. Betzalel le dijo a Moshé: “Moshé Rabenu, lo lógico es que primero se construya la casa, y luego se la adorne. Me estás diciendo que primero construya los adornos, las vasijas, los utensilios, pero ¿dónde los voy a poner?” ¿Por qué Moshé cambió el orden? Moshé no le estaba dando a Betzalel instrucciones de construcción. No le estaba hablando como un arquitecto habla con el que va a construir la casa. Moshé estaba hablando en términos conceptuales, enfatizando lo que era la esencia y el propósito del Mishkán. El Arón era la pieza clave del Mishkán. La palabra “Arón” proviene de la palabra “Or”, luz en hebreo. El Arón era la luz del Mishkán, pues contenía a la sagrada Torá, que es la luz del mundo. Sin el Arón, el Mishkán habr ía sido una mera cubierta, una “canilla seca”, sin el agua viva de la Torá Sagrada. Talmud Berajot 55a, Rabenu Bejaie, Rabí Uziel Milevsky zt’’l. PREGUNTAS AL RABINO Nos escribe Michael: Shalom Rabino: ¿Por qué D-os no nos habla hoy, como nos habló en la época de Moisés? Sé que El realiza milagros en forma indirecta (al salvarnos de la aniquilación de nuestra nación en la inquisición española y el Holocausto, el establecimiento del Estado de Israel...) pero si El de veras quisiera que siguiéramos Sus preceptos, ¿por qué no viene y aparece en un fuego enorme, y nos dice que sigue estando junto a nosotros? Estimado Michael: Tu pregunta va más allá del tiempo, pero también tiene que ver con el tiempo en que vivimos (Jánuca 5760): “Quien realizó milagros para nuestros antepasados en aquellos días en este tiempo”. Me gustaría ofrecerte dos respuestas posibles: Según el Rambán, en el pasado se obraron milagros tales como la división del Mar Rojo para enseñarnos que D-os es omnipotente y siempre rige toda la creación. Pero D-os no realiza milagros en todas las generaciones solamente para impresionar a los que no creen. No. El realizó milagros en ese entonces, y después nos encomendó que los recordáramos a través de numerosas mitzvot, tales como la mezuzá, kriat shemá y Pésaj. Al recordar esos milagros “descubiertos” el individuo puede también tomar conciencia de los milagros “ocultos”. Uno de los dogmas básicos de la Torá es la creencia de que todo lo que ocurre es milagroso, y no mera “naturaleza”. Por eso, en respuesta a tu pregunta, Mijael, D-os sí nos está “hablando” todo el tiempo, ¡y hay que estar atentos! Otra respuesta posible: Cuando las generaciones bíblicas experimentaron milagros, quedaron muy impresionadas y demostraron su reconocimiento de la mano de elohím viviendo de acuerdo con Su palabra. Los milagros le enseñaron una lección a un Pueblo que estaba dispuesto a aprender, y que poseía una fe pura y absoluta. Sin embargo, si hoy ocurriesen milagros, los explicaríamos en forma científica. No los percibiríamos como milagros, y quedaríamos satisfechos con alguna explicación de orden natural. Entonces, ¿qué efecto tendrían hoy en día los milagros? Los milagros son un medio de comunicación, y la comunicación exige dos lados. Cuando estemos listos para los milagros, cuando seamos capaces de reconocer que un milagro tenga lugar, entonces vendrán los milagros. Nuestros Sabios nos enseñan que debemos “alabarlo por cada vez que respiramos”. Tenemos que dar gracias por cada latido del corazón, por todas nuestras funciones vitales, y también por los ciclos cotidianos de la naturaleza. Esto nos enseña que hay milagros por todas partes, aunque ocurran setenta veces por minuto. “Pero es algo absolutamente natural”, solemos oír. Pero ése es precisamente el punto. Lo común, lo natural y lo normal es obra Suya no menos que la división del mar y la mismísima Creación. La ciencia busca lo natural en lo sobrenatural, mientras que la Torá demuestra lo sobrenatural en lo natural. Fuentes: • - Ramban, Shemot 13:16. Haftara de la Semana Haftará Melajim I 5:26 – 6:13 “Este Templo que contruiste; si sigues Mis decretos, realizas Mis estatutos y observas todos Mis preceptos...”(6:12) Así como en la parashá de esta semana la Torá habla de la construcción del Mishkán, la “residencia” Divina en el desierto, la Torá también describe el primer Beit HaMikdash, que fue construido por Shlomó HaMelej (el Rey de Salomón) 480 años después del Exodo. Si bien las estadísticas físicas de la construcción de Shlomó HaMelej son asombrosas, lo que Le importa a Hashem es que la verdadera construcción debe surgir del corazón generoso. Eso es lo que Hashem le dice a Shlomó HaMelej en el versículo que citamos: “No pienses que la construcción de Mi casa es a través de medios meramente materiales; con el oro y con la plata. Todas ésas son meras ilusiones, no son el verdadero Beit HaMikdash. Sino que “si sigues Mis decretos, y realizas Mis estatutos...”, éso es con lo que se construye en verdad el Beit HaMikdash. Y como los “materiales” de su construcción son en realidad espirituales, el Beit HaMikdash, inclusive después de su destrucción física, y hasta después de que se desintegraron sus componentes materiales, continúa existiendo: “Yo habitaré en medio de los Bnei Israel, y no abandonaré a Mi pueblo Israel” Kojav mi Iaakov Eretz Israel. ein guedi La antigua Ein Guedi fue la zona desierta en la que David y sus hombres hallaron refugio de la persecución del Rey Saúl. Fue allí donde David dejó pasar la oportunidad de asesinar a su adversario real que, en forma inadvertida, había entrado solo a la cueva en la que se ocultaba David. En vez de asesinar a su perseguidor, David se contentó con cortar el borde del manto del Rey Saúl, a fin de probar que se le hab ía presentado semejante oportunidad. La moderna Ein Guedi es un pequeño asentamiento que se estableció en 1949 como una fortaleza junto a lo que entonces era la frontera con la hostil Jordania. La natural belleza del área halla expresión en Shir HaShirim (1:14) donde el Rey Salomón describe los viñedos de Ein Guedi que cubren las montañas circundantes. Si bien el historiador romano Plinio más tarde se lamentaría de que Ein Guedi era, al igual que Jerusalén, “un montón de cenizas”, el profeta Yejezkhel (47:10) previó una Ein Guedi bendecida con una abundancia de peces, símbolo de la futura restauración de la Tierra Santa. Arma Hashem Hoshía-ná; Anrur Hashem Harrlija-ná 'Te rogamos, oh Eterno, sálvanos; te rogamos, oh Eterno, haznos prosperar': Encienda las Velas Para el Sábado Si desea hacer comentarios escriba al el777shin@hotmail.com Ha nilorcl@gmail.com O en fase book Nilo robles cueva O en youtuve canal de videos Nilo robles cueva Reciba cordiales saludos de la familia robles carrillo. Observe las 7 leyes para los justos de la tierra! 1creer y adorar y servir a un solo DIOS EL SANTO DE ISRRAEL! 2 NO ROVAR! 3 NO MATAR! 4 NO PRACTICAR INMORALIDADES SEXUALES! 5 NOCOMER CARNE DE UN ANIMAL VIVO! 6 ESTABLECER CORTES DE JUSTICIA! 7 HONRRAR PADRE Y MADRE! SEGÚN LAS LEYES DADAS POR NUESTRO JASHÉM REY DEL UNIVERSO HA ADÁM SE LE DIO 6 MANDAMIENTOS QUE CUMPLIESE PERO EL Y SU DECENDENCIA LOS ABROGÓ LUEGO A NOÉ SE LE DÍO 7 MANDAMIENTOS ELLOS también ABROGARON LAS MISVAT PERO HUVO UN VARÓN JUSTO COMO ABRHAM, ISAC Y JACOB ELLOS POR ORDEN DE JASHÉM ELVENDITO SEA AÑADIERON MÁS MANDAMIENTOS PARA SU DESENDENCIA LUEGO MOSHÉ EN EL MONTE SINAI Y TODO EL PUEVLO DE Israel RECIVÍO POR PARTE DE NUESTRO JASHÉM LA VENDITA TORHA HO SEA 613 MISBAT PARA LOS JUDÍOS Y SIETE MANDAMIENNTOS PARA LOS JUSTOS DE LA TIERRA ES DECIR PARA LOS HIJOS DE NOÉ QUE SIGNIFICA LOS 7 COLORES DEL ARCO IRIS EL PACTO QUE HISO DIOS CON NOÉ AL SALIR DEL ARCA PERO EN LOS LIVROS SAGRADOS DICEN QUE SI LOS JUSTOS DE LA TIERRA CUMPLEN LOS SIETE MANDAMIENTOS LLEGAN HACER COMO UN JUDÍO O SEA QUE CUMPLE LOS 613 MANDAMIENTOS DE LA VENDITA TORHA y llegan ha ser los amigos pacíficos de Israel que oran por la paz de Jerusalén! Como ustedes pueden leer este artículo pueden darse cuenta la tora prohíbe por completo adorar a cualesquier divinidad o persona que aya vivido o que vaya a vivir en el futuro o quese haga pasar por ELOQUIM ni siquiera los más grandes profetas por eso invocamos a adorar a un solo creador por supuesto el vendito de isrrayl elogím de ABRHAM., YISAAC, y yacob shalóm para todos!

MEDITACION DE LA SEMANA

Quienes son los mesiánicos 24 de agosto 2012- En los últimos días, la Ciudad de México ha sido inundada por la propaganda de un evento de supuesta música y danza judía, con la presencia del rabino Jonathan Bernis. Casi de inmediato, el Comité Central de la Comunidad Judía de México ha enviado un comunicado (léelo aquí) desmarcándose del evento, y aclarando que se trata de un evento promovido por los llamados “judíos mesiánicos”, y que no tiene ningún tipo de vínculo con la Comunidad Judía de México. Muchos de nuestros integrantes fueron tomados por sorpresa. Algunos ya estaban planeando asistir al evento. Inevitablemente, a muchos les ha surgido la pregunta: ¿quiénes son Los “judíos mesiánicos”? A continuación, me permito hacer una serie de precisiones sobre la identidad de estos grupos, resultado de casi veinte años de participar en controversias relacionadas con estos enredados temas de la identidad judía. Lo primero que hay que decir es que los judíos mesiánicos NO SON JUDÍOS, ni por origen personal, ni por origen socio-histórico, ni por creencias. Los “judíos mesiánicos” se presentan a sí mismos como “judíos que reconocen que Yehoshúa es el Mesías”, o “judíos que siguen al Mashiaj Yehoshúa”. Al hacer esta afirmación, pretenden ser parte de la identidad histórica, social y religiosa que es el Judaísmo. Creencias de los judíos mesiánicos Ninguno de los llamados “rabinos mesiánicos” es un verdadero egresado de una Yeshivá. Sus pseudo-yeshivot son, en todos los detalles, seminarios protestantes. Incluso, muchos de sus “rabinos” son pastores que, en algún punto de su ministerio, se han convencido de que tienen derecho a considerarse a sí mismos judíos, y después de algunos cursos de “actualización” han pasado de ser pastores a ser rabinos. Hasta la fecha, el movimiento Mesiánico no tiene creencias unificadas. Por ejemplo, sus líderes no están de acuerdo respecto a la circuncisión. Algunos opinan que hay que practicarla. Otros, que lo importante es la “circuncisión del corazón” y que, por lo tanto, no es necesario ciruncidar físicamente a los varones. La gran mayoría de los Judíos Mesiánicos rechazan la necesidad de una Halajá, siguiendo la idea del Nuevo Testamento de que el seguidor del Mesías Yehoshúa ya fue liberado del “yugo de la Ley”. Otra idea en la que no hay consensos es la referente a la naturaleza del Mesías. ¿Sus creencias tiene algo de judío? No, en definitiva. Su concepto de Mesías y su concepto de Torá son, al cien por ciento, cristianos. Origen del judaísmo mesiánico El movimiento “mesiánico” no surgió espontáneamente del Judaísmo como una tendencia que se replanteara el tema de Jesús de Nazaret y, como consecuencia, le aceptase como Mesías. El origen de este movimiento está en la Iglesia de Inglaterra (también llamada Anglicana o Episcopal), una de las principales tendencias del Protestantismo europeo. Sus antecedentes son las doctrinas del Anglo-Israelismo (British Israelism, en inglés), una tendencia ideológica que empezó a consolidarse hacia el siglo XVIII, que cobró forma definida entre los siglos XIX y XX, y que nutrió las tendencias heterodoxas del Protestantismo anglosajón. ¿A qué me refiero con esto? A que en ese período, el Protestantismo estaba pasando por una fase que pasan todas las religiones: definir los límites de sus posibles creencias. Y esto sólo es posible cuando un grupo disidente aparece con una nueva propuesta, y los demás grupos reaccionan diciendo algo así como “ah, no; ¡eso sí que no!” Las creencias Anglo-Israelitas del siglo XVIII decían que los anglo-sajones eran descendientes directos de una Tribu Perdida de Israel.En el siglo XIX, esta idea llegó a su forma clásica gracias al teólogo Edward Hine, según el cual los ingleses son descendientes de la Tribu de Efraim. No es una idea difícil de interpretar en un nivel sociológico: en ese momento, Inglaterra estaba convirtiéndose en la mayor potencia colonial del mundo, y mucha de su teología estaba enfocada a demostrar que ellos eran los portadores del “cristianismo correcto”, razón por la cual tenían la preferencia de D-os. El punto culminante de esta teología que justificaba la expansión colonial inglesa, fue proponer que los ingleses eran parte FÍSICA de Israel y, por lo tanto, las promesas hechas por D-os al Israel físico eran verdadero patrimonio de los ingleses. Basta revisar algunas frases del Himno And If Those Feet, escrito por Edward Blake y musicalizado por Hubert Parry, y que sigue siendo el Himno Nacional extra-oficial de los ingleses: “… hasta que reconstruyamos a Jerusalén en las verdes campiñas de Inglaterra…”. Esta creencia no supuso una ruptura con el Protestantismo tradicional. No era una doctrina oficial, pero no se contraponía al cuerpo de creencias fundamentales de Iglesias como la Anglicana, la Presbiteriana, la Metodista o la Luterana (las grandes denominaciones protestantes). Sin embargo, cuando el Anglo-Israelismo llegó a los Estados Unidos (que tenían poco de haberse independizado) empezó a generar posturas cada vez más radicales. Así, en 1838 un joven presbiteriano de carácter volátil empezó a publicar sus experiencias místicas en un periódico. Ese fue el inicio de lo que hoy conocemos como Iglesia del Mormón. Joseph Smith, su fundador, fue demasiado lejos en sus intentos de “renovar” la fe cristiana, y empezó a predicar que él había recibido un nuevo complemento de la “revelación escrita”: el Libro de Mormón, continuidad del Nuevo Testamento, escritura “verdaderamente inspirada”. Por unanimidad, las Iglesias Protestantes tradicionalistas rechazaron las doctrinas de Joseph Smith, y el Mormonismo quedó afuera del espectro de iglesias identificadas con el Protestantismo. Las ideas Anglo-Israelitas jugaron un papel importante en la confección del Mormonismo: según esta iglesia, los pueblos nativos americanos son descendientes directos de dos patriarcas judíos -Lamán y Nefi-, que huyeron de Jerusalén durante el asedio babilónico (hacia el año 600 AEC), y que llegaron a una “nueva tierra prometida”, ubicada en lo que hoy son los Estados Unidos de Norteamérica. Otra vez la idea de que una nación protestante anglo-sajona es parte de Israel y, por lo tanto, heredera de las promesas que D-os hizo en la Biblia al pueblo judío. Unos pocos años después, un predicador metodista -William Miller- llegó a la conclusión (gracias a sus sesudas investigaciones) que Jesucristo habría de regresar a la Tierra en 1843. Al fallar, “corrigió” sus investigaciones y dijo que en 1844. Al volver a fallar, se deprimió y se retiró del negocio de las predicciones. Extrañamente, sus decepcionados seguidores encontraron dos formas de reorganizarse (tanto en sus ideas como en sus hábitos religiosos), y de allí surgieron dos nuevas vertientes de cuna protestante: los Testigos de J. y los Adventistas del Séptimo Día. Los primeros fueron rechazados por las demás Iglesias Protestantes porque negaban la deidad de Jesucristo, así como la existencia de la vida ultraterrena. Los segundos, porque rechazaron seguir reuniéndose en domingo, argumentando que D-os le había ordenado a Israel guardar el sábado como día sagrado. El Anglo-Israelismo tuvo una fuerte influencia en estas dos rupturas ideológicas, ya que una de sus ideas fundamentales era que el requisito obligado para el regreso de Jesucristo es la conversión de los judíos. Y todos estos movimientos, al asumirse como la restauración de la “verdadera fe”, asumieron también que dicha conversión del pueblo judío era inminente. Es interesante cómo estas tres disidencias del Protestantismo exploraron alguna línea del Anglo-Israelismo. Los tres grupos tienen -hasta la fecha- la convicción de que el regreso de Jesucristo es inminente. Incluso, el nombre oficial del Mormonismo es Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. El Mormonismo retomó otro énfasis especial: la idea de que las Tribus Perdidas de Israel son el origen último de naciones tradicionalmente vistas como “gentiles”. Los Testigos de J. recuperaron otro énfasis de evidente perfil judaico: negar que un ser humano sea D-os mismo, intentando con ello recuperar un verdadero monoteísmo. Por su parte, los Adventistas se fueron por el lado de “restaurar” el verdadero día para adorar a D-os: el sábado (hasta la fecha, se reúnen los sábados, pero de ningún modo usan costumbres judías; sus hábitos litúrgicos son típicamente protestantes). Al mismo tiempo que estas disidencias se gestaban y consolidaban en Estados Unidos, en Inglaterra se consolidó otra nueva forma de comunidad Anglo-Israelita: la Alianza de Hebreos-Cristianos de Gran Bretaña (1867). Este grupo se integró con miembros de la Iglesia de Inglaterra con algún origen judío (conversos al cristianismo o hijos o nietos de algún judío converso, generalmente en la Iglesia Anglicana). Naturalmente, este grupo despertó sospechas e incomodidad en algunos líderes cristianos, y por ello se dedicaron sistemáticamente a aclarar que NO TENÍAN NINGUNA INTENCIÓN DE ABANDONAR EL CRISTIANISMO, sino que -por el contrario- pretendían consolidarse como EL BRAZO MISIONERO de la Iglesia Cristiana para lograr la conversión de los judíos (para que así pudiera estar todo listo para el regreso de Jesucristo). Gracias a ello, las Alianzas Hebreo-Cristianas florecieron y se mantuvieron dentro de la Iglesia de Inglaterra (incluso, todavía en 1981 seguían publicandose revistas de este tipo de grupos). Sin embargo, en Estados Unidos la historia fue diferente: siguiendo inevitablemente los pasos de las heterodoxias que ya habían roto con el Protestantismo Tradicional, la Alianza Hebreo-Cristiana de América (fundada en 1915) vino a transformarse en la primera Alianza Judeo-Mesiánica en 1925. ¿Su objetivo? “Recuperar” su identidad judía, aunque sin dejar de creer en Jesús. Al igual que en la Alianza Hebreo-Cristiana de Gran Bretaña, este movimiento estuvo integrado básicamente por algunos judíos convertidos al Cristianismo, y otros hijos o nietos de judíos conversos. Vale la pena señalar que los que habían nacido judíos, en general habían recibido una muy precaria -si no es que nula- formación religiosa. Durante casi medio siglo, el movimiento Judeo-Mesiánico pasó sin pena ni gloria. Lejos de emanciparse del Cristianismo para reforzar su supuesta identidad judía, se comportó como una discreta tendencia protestante o evangélica, y la mayoría de sus miembros frecuentaba Iglesias Bautistas, Metodistas, Presbiterianas, Congregacionales o Pentecostales. Esta situación sólo vino a cambiar hasta los años 70′s, bajo el liderazgo de Moshe Rosen y Martin Chernoff (otro par de judíos con una formación religiosa muy limitada, que en su juventud se convirtieron al Cristianismo). Cada uno se planteó estrategias diferentes para “reavivar” al movimiento Mesiánico. La idea de Rosen fue totalmente cristiana, y fundó un grupo que se asume como perfectamente evangélico y protestante, pero que cree que los judíos podemos ser convencidos si vemos protestantes con kaftán, barba, sombrero y peyes. Y eso es el grupo Jews for Jesus. La idea fundamental de Rosen fue que los judíos teníamos que sentirnos cómodos con la idea de que seguir al Mesías Yehoshúa no nos obligaba a renunciar a nuestra identidad, y por eso diseñó -literlamente- una iglesia protestante donde la gente se viste como judíos. Chernoff quiso retomar la idea original que generó al movimiento Judeo-Mesiánico en 1925: emanciparse del Cristianismo y consolidar la identidad judía. Usando la música (“alabanzas davídicas”, le llamó él) como su principal herramienta promocional, su liderazgo generó un verdadero auge y en el transcurso de las dos siguientes décadas se abrieron cientos de nuevas “sinagogas mesiánicas”. Sin embargo, ya en los años 90′s, los Judíos Mesiánicos se toparon con una severa crisis: sus “sinagogas” no estaban integradas por judíos que hubieran creído en el Mesías Yehoshúa, sino por cristianos que ahora se sentían judíos. La consecuencia fue que, contrario al plan original, las “sinagogas mesiánicas” eran exactamente iguales a cualquier otra iglesia protestante o evangélica. Acaso, la única diferencia es que en algunas los hombres se ponían kipá. Si acaso había judíos en estos grupos, eran personas que en la mayoría de los casos no calificaban como judíos halájicamente (hijos o nietos de judíos pero no por la línea materna). Por ello, fueron incapaces de aportar algo de “identidad judía” al movimiento. En los 90′s, dos teólogos mesiánicos intentaron replantear las directrices del movimiento sin mucho éxito: David Stern y John Secada. Hasta la fecha, siguen sin poder emanciparse del Cristianismo, y los líderes Mesiánicos interactúan permanentemente con los líderes protestantes, a la par que mantienen una distancia absoluta, irreconciliable, con el Judaísmo verdadero. Libros electrónicos acerca del judaísmo mesiánico Como fruto de casi dos décadas en este trabajo anti-misionero, estoy a punto de iniciar la publicación de siete libros en donde analizo a detalle el fenómeno de los “judíos que siguen al Mesías Yehoshúa” y sus creencias. El primer libro está a punto de publicarse (un poco antes de Rosh Hashaná). En la primera parte exploro a detalle las características del Anglo-Israelismo, el origen del movimiento Mesiánico, así como sus últimas derivaciones (los llamados Nazarenos, Netzaritas, Natzratim, o los Efraimitas). En la segunda parte, analizo a mayor detalle sus principales creencias, mostrando la total incompatibilidad que tienen con la Torá y ¿Quienes son los judíos Nestratrim en realidad? Seguidores de Jesús Netzerim significa literalmente "retoños", que significa que los discípulos del Mesías, fueron injertados en él, ya que el es el Olivo que sostiene a las ramas naturales e injertadas (Romanos 11:16-24). En el siglo I se les llamó Netzerim al grupo de discípulos que ven a Yahoshúa de Netzareth como el justo perfecto que tenía todas las exigencias para fungir como el Mashiaj profetizado para Israel. Los Netzerim no se consideran religiosos bajo el concepto y/o parámetros actuales de una religión judía moderna, por lo tanto, no son ortodoxos, ni caraítas, ni conservadores, ni reformistas, ni están supervisados por las autoridades de dichas comunidades, ni tampoco son reconocidos por el Estado de Israel, esto debido a que no son una corriente originada en el judaísmo.[cita requerida] Reconocen la Unidad del Eterno de Israel , sin asociados. Dicen que observan estrictamente la Torah. Ellos se identifican como hebreos, ya que son linaje de Avraham por medio del Mesías (Gál 3:29 También, si ustedes pertenecen al Mashíaj, son simiente de Avraham y herederos de acuerdo a la promesa). Esto no quiere decir que los judios el que los judios o yo personalmente odie a qualesquier religion y cultura sino que estoy explicando la pocision de la tora y del bendito sea al contrario yo mi persona amamos todas las culturas y las respetamos ya que somos personas que venimos a esta tierra para equlibrar al mundo en que vivimos.

´´ MEDITACIÓN 7 DE FEBRERO DEL 2013 EL CENTRO DE ESTUDIOS JUDÍOS TORAT EMET Por Qué Debemos Guardar las Leyes? DIVREI EMMANUEL Por Rabino Rigoberto Emmanuel Viñas Palabras de Torá en honor al SHABAT PARASHÁ Mishpatim La parashá de esta semana incluye muchas de las leyes que gobiernan nuestras relaciones con otros miembros de la sociedad. Nuestros sabios Rabinos dividen los mitzvot (mandamientos) de la Torá en diferentes categorías. Ellos explican que hay diferentes áreas principales de responsabilidad que la Torá gobierna. Estos son los mitzvot “bein adam lejavero” los mitzvot que tienen que ver con las relaciones entre seres humanos y los mitzvot “bein adam lemakom,” entre el ser humano y ELOHÍM . Esto se manifiesta explícitamente en los diez mandamientos que fueron divididos en dos secciones de cinco mitzvot a cada lado. La primera tabla que comienza con “anoji - Yo soy El ELOHÍM ” se concentra en los mitzvot bein adam lemakom entre el ser humano y elohím. La otra tabla que comienza con “lo tirzaj – no matarás,” se concentra en los mandamientos entre seres humanos. Otros sistemas de clasificación de los mitzvot se concentran en dividir los mitzvot de acuerdo a su función o nuestro nivel de entendimiento. De acuerdo a este sistema Rabínico de clasificación hay tres tipos de mitzvot; (1) “Jok,” Un estatuto, (2) “Mishpat,” ley (3) “Eduyot o eydut” testimonio. Un “Jok” es una ley o mitzva (mandamiento) que nos manda a hacer algo que sobrepasa la lógica humana. Por ejemplo la mitzvá discutida en la parasha “Jukat” es la mitzva de usar las cenizas de la vaca roja para limpiar de la impureza de la muerte. Otro ejemplo de un “jok” es la prohibición de ponerse ropa hecha de hilo y lana mezclados en la misma tela. Estos mitzvot no contienen explicación en la Tora y sobre pasan la lógica humana pero los guardamos porque la Torá lo manda. Un “mishpat” es una ley de la Torá que nos manda hacer cosas que ya podríamos haber determinado sin el mandamiento directo divino. Por ejemplo la ley de los diez mandamientos que prohíbe matar, o la ley que prohíbe robar. Todos estos son leyes que la mente humana podría crear sin ser impuestos divinamente. Otra categoría de mitzvot (mandamientos) de acuerdo a nuestros sabios caen en la categoría de mitzvot que sirven como testimonio donde hay una relación especial entre elohím y el pueblo Judío. Por ejemplo la mitzvá de sentarse en la sukah durante la fiesta es para dar testimonio que elohím nos cuidó en esas cabañas cuando viajamos entre Egipto y la tierra prometida. Otra mitzvá que cae en esta categoría es la mitzvá de la circuncisión porque sirve como testimonio que hay un pacto entre nosotros y Hashem. La parashá de esta semana se concentra principalmente en los mandamientos civiles. Por esa razón se llama “mishpatim.” La pregunta que automáticamente se presenta sobre esta parashá que contiene leyes civiles es ¿por qué la Torá toma tanto espacio explicando estas leyes si ya sabemos que los mitzvot “mishpatim” son leyes que nosotros mismo podríamos elaborar aparentemente sin la ayuda de la Torá?. ¿Por qué no concentrarse en los otros mitzvot y dejarnos desarrollar estas leyes sin imponerlas divinamente en la Torá? Hay tres repuestas filosóficas a esta pregunta. Todas las respuestas revelan una vista mas profunda a la naturaleza o a la meta o misión real y profunda de la Torá. La primera respuesta, presentada por Najmanides de Gerona, es que los mandamientos de la Torá fueron dados para crear una relación entre nosotros y ELOHÍM. El explica que la palabra “mitzva” está relacionada con “tzva – unión.” Las acciones de los mitzvot están diseñadas a crear unión con Dios. Al practicar estos ritos y leyes la “personalidad o caracter” de ELOHÍM es revelado por los mitzvot. Al hacer estos mitzvot uno profundiza su entendimiento de lo que es ELOHÍM. Al asociarnos con ELOHÍM a través de los mitzvot nosotros somos alzados espiritualmente y comenzamos a copiar a ELOHÍM. Esta idea esta aludida en todas las bendiciones que se hacen antes de hacer una mitzva. “Baruj ata Adonai, Elohenu Melej haolam, ASHER KIDISHANU BEMITZVOTAV VETZIVANU… Bendecido eres Tú Adonai, Rey del mundo, que nos santificas a través de Tus mitzvot y nos mandaste a hacer…” Todos los mitzvot son para santificarnos y alzarnos para que estemos relacionados con ELOHÍM. De acuerdo al Rambán (Najmanides) esto le aplica a todos los mitzvot incluyendo los mitzvot entre seres humanos. Estos mitzvot (mishpatim) no son solamente para crear mejores relaciones entre humanos pero al guardar los preceptos civiles también llegamos a conocer a Hashem, el ser misericordioso, justo y correcto. Por esa razón los mitzvot mishpatim fueron revelados por orden divino por que su intención es revelar la divinidad a traves de los mandamientos y leyes civiles. Esta idea se conecta a otra respuesta. Los Mishpatim se concentran en las relaciones entre humanos para comunicarnos que el interés de la Torá es elevar a los seres humanos del plano físico y limitado a plano que contiene gran simbolismo espiritual y eterno. La Torá quiere que entendamos que ELOHÍM se preocupa profundamente por la manera que nosotros nos tratamos uno al otro. Esto es para transformar lo que parecen interacciones diarias comunes entre personas en interacciones que contienen gran importancia sagrada y espiritual. El Rebbe de Lubavitch ofrece otra idea mas a esta pregunta. El explica que la única razón que los seres humanos podrían crear estas leyes usando su inteligencia innata es porque ya está contenida en la Torá en primer lugar. El explica que la Torá es el plán para la creación del mundo desde el primer instante. Todos los aspectos de la Torá fueron incluidos en la creación física del mundo. Cada concepto cada elemento viene de la Torá. Obviamente como el mundo natural está compuesto de las ideas y palabras de la Torá seria natural para nosotros que elaboremos estas leyes porque ya son parte de las fibras tejidas en la creación. Por esa razón es importante entender que las leyes de la Torá no son contrarias a la naturaleza “del mundo.” Guardar la Torá no es algo que va contrario a nuestra naturaleza – es parte del material que compuso el mundo. Es natural que el ser humano entienda profundamente las enseñanzas de la Torá porque ya es parte de nuestra naturaleza. La Torá se puede observar en cualquier lugar y en cualquiera generación porque es el plan que ELOHÍM usó para crear el mundo. Por esa razón los MISHPATIM que parecen leyes mundanas verdaderamente son leyes espirituales. EL CENTRO DE ESTUDIOS JUDÍOS TORAT EMET Por Qué Debemos Guardar las Leyes? DIVREI EMMANUEL Por Rabino Rigoberto Emmanuel Viñas Palabras de Torá en honor al Shabat Parashá Mishpatim La parashá de esta semana incluye muchas de las leyes que gobiernan nuestras relaciones con otros miembros de la sociedad. Nuestros sabios Rabinos dividen los mitzvot (mandamientos) de la Torá en diferentes categorías. Ellos explican que hay diferentes áreas principales de responsabilidad que la Torá gobierna. Estos son los mitzvot “bein adam lejavero” los mitzvot que tienen que ver con las relaciones entre seres humanos y los mitzvot “bein adam lemakom,” entre el ser humano y Dios. Esto se manifiesta explícitamente en los diez mandamientos que fueron divididos en dos secciones de cinco mitzvot a cada lado. La primera tabla que comienza con “anoji - Yo soy El Dios” se concentra en los mitzvot bein adam lemakom entre el ser humano y Dios. La otra tabla que comienza con “lo tirzaj – no matarás,” se concentra en los mandamientos entre seres humanos. Otros sistemas de clasificación de los mitzvot se concentran en dividir los mitzvot de acuerdo a su función o nuestro nivel de entendimiento. De acuerdo a este sistema Rabínico de clasificación hay tres tipos de mitzvot; (1) “Jok,” Un estatuto, (2) “Mishpat,” ley (3) “Eduyot o eydut” testimonio. Un “Jok” es una ley o mitzva (mandamiento) que nos manda a hacer algo que sobrepasa la lógica humana. Por ejemplo la mitzvá discutida en la parasha “Jukat” es la mitzva de usar las cenizas de la vaca roja para limpiar de la impureza de la muerte. Otro ejemplo de un “jok” es la prohibición de ponerse ropa hecha de hilo y lana mezclados en la misma tela. Estos mitzvot no contienen explicación en la Tora y sobre pasan la lógica humana pero los guardamos porque la Torá lo manda. Un “mishpat” es una ley de la Torá que nos manda hacer cosas que ya podríamos haber determinado sin el mandamiento directo divino. Por ejemplo la ley de los diez mandamientos que prohíbe matar, o la ley que prohíbe robar. Todos estos son leyes que la mente humana podría crear sin ser impuestos divinamente. Otra categoría de mitzvot (mandamientos) de acuerdo a nuestros sabios caen en la categoría de mitzvot que sirven como testimonio donde hay una relación especial entre Dios y el pueblo Judío. Por ejemplo la mitzvá de sentarse en la sukah durante la fiesta es para dar testimonio que Dios nos cuidó en esas cabañas cuando viajamos entre Egipto y la tierra prometida. Otra mitzvá que cae en esta categoría es la mitzvá de la circuncisión porque sirve como testimonio que hay un pacto entre nosotros y Hashem. La parashá de esta semana se concentra principalmente en los mandamientos civiles. Por esa razón se llama “mishpatim.” La pregunta que automáticamente se presenta sobre esta parashá que contiene leyes civiles es ¿por qué la Torá toma tanto espacio explicando estas leyes si ya sabemos que los mitzvot “mishpatim” son leyes que nosotros mismo podríamos elaborar aparentemente sin la ayuda de la Torá?. ¿Por qué no concentrarse en los otros mitzvot y dejarnos desarrollar estas leyes sin imponerlas divinamente en la Torá? Hay tres repuestas filosóficas a esta pregunta. Todas las respuestas revelan una vista mas profunda a la naturaleza o a la meta o misión real y profunda de la Torá. La primera respuesta, presentada por Najmanides de Gerona, es que los mandamientos de la Torá fueron dados para crear una relación entre nosotros y Dios. El explica que la palabra “mitzva” está relacionada con “tzva – unión.” Las acciones de los mitzvot están diseñadas a crear unión con Dios. Al practicar estos ritos y leyes la “personalidad o caracter” de Dios es revelado por los mitzvot. Al hacer estos mitzvot uno profundiza su entendimiento de lo que es Dios. Al asociarnos con Dios a través de los mitzvot nosotros somos alzados espiritualmente y comenzamos a copiar a Dios. Esta idea esta aludida en todas las bendiciones que se hacen antes de hacer una mitzva. “Baruj ata Adonai, Elohenu Melej haolam, ASHER KIDISHANU BEMITZVOTAV VETZIVANU… Bendecido eres Tú Adonai, Rey del mundo, que nos santificas a través de Tus mitzvot y nos mandaste a hacer…” Todos los mitzvot son para santificarnos y alzarnos para que estemos relacionados con Dios. De acuerdo al Rambán (Najmanides) esto le aplica a todos los mitzvot incluyendo los mitzvot entre seres humanos. Estos mitzvot (mishpatim) no son solamente para crear mejores relaciones entre humanos pero al guardar los preceptos civiles también llegamos a conocer a Hashem, el ser misericordioso, justo y correcto. Por esa razón los mitzvot mishpatim fueron revelados por orden divino por que su intención es revelar la divinidad a traves de los mandamientos y leyes civiles. Esta idea se conecta a otra respuesta. Los Mishpatim se concentran en las relaciones entre humanos para comunicarnos que el interés de la Torá es elevar a los seres humanos del plano físico y limitado a plano que contiene gran simbolismo espiritual y eterno. La Torá quiere que entendamos que Dios se preocupa profundamente por la manera que nosotros nos tratamos uno al otro. Esto es para transformar lo que parecen interacciones diarias comunes entre personas en interacciones que contienen gran importancia sagrada y espiritual. El Rebbe de Lubavitch ofrece otra idea mas a esta pregunta. El explica que la única razón que los seres humanos podrían crear estas leyes usando su inteligencia innata es porque ya está contenida en la Torá en primer lugar. El explica que la Torá es el plán para la creación del mundo desde el primer instante. Todos los aspectos de la Torá fueron incluidos en la creación física del mundo. Cada concepto cada elemento viene de la Torá. Obviamente como el mundo natural está compuesto de las ideas y palabras de la Torá seria natural para nosotros que elaboremos estas leyes porque ya son parte de las fibras tejidas en la creación. Por esa razón es importante entender que las leyes de la Torá no son contrarias a la naturaleza “del mundo.” Guardar la Torá no es algo que va contrario a nuestra naturaleza – es parte del material que compuso el mundo. Es natural que el ser humano entienda profundamente las enseñanzas de la Torá porque ya es parte de nuestra naturaleza. La Torá se puede observar en cualquier lugar y en cualquiera generación porque es el plan que Dios usó para crear el mundo. Por esa razón los MISHPATIM que parecen leyes mundanas verdaderamente son leyes espirituales. Si desea hacer comentarios escriba al el777shin@hotmail.com Ha nilorcl@gmail.com O en fase book Nilo robles cueva O en youtuve canal de videos Nilo robles cueva Reciba cordiales saludos de la familia robles carrillo. Observe las 7 leyes para los justos de la tierra! 1creer y adorar y servir a un solo DIOS EL SANTO DE ISRRAEL! 2 NO ROVAR! 3 NO MATAR! 4 NO PRACTICAR INMORALIDADES SEXUALES! 5 NOCOMER CARNE DE UN ANIMAL VIVO! 6 ESTABLECER CORTES DE JUSTICIA! 7 HONRRAR PADRE Y MADRE! SEGÚN LAS LEYES DADAS POR NUESTRO JASHÉM REY DEL UNIVERSO HA ADÁM SE LE DIO 6 MANDAMIENTOS QUE CUMPLIESE PERO EL Y SU DECENDENCIA LOS ABROGÓ LUEGO A NOÉ SE LE DÍO 7 MANDAMIENTOS ELLOS también ABROGARON LAS MISVAT PERO HUVO UN VARÓN JUSTO COMO ABRHAM, ISAC Y JACOB ELLOS POR ORDEN DE JASHÉM ELVENDITO SEA AÑADIERON MÁS MANDAMIENTOS PARA SU DESENDENCIA LUEGO MOSHÉ EN EL MONTE SINAI Y TODO EL PUEVLO DE Israel RECIVÍO POR PARTE DE NUESTRO JASHÉM LA VENDITA TORHA HO SEA 613 MISBAT PARA LOS JUDÍOS Y SIETE MANDAMIENNTOS PARA LOS JUSTOS DE LA TIERRA ES DECIR PARA LOS HIJOS DE NOÉ QUE SIGNIFICA LOS 7 COLORES DEL ARCO IRIS EL PACTO QUE HISO DIOS CON NOÉ AL SALIR DEL ARCA PERO EN LOS LIVROS SAGRADOS DICEN QUE SI LOS JUSTOS DE LA TIERRA CUMPLEN LOS SIETE MANDAMIENTOS LLEGAN HACER COMO UN JUDÍO O SEA QUE CUMPLE LOS 613 MANDAMIENTOS DE LA VENDITA TORHA y llegan ha ser los amigos pacíficos de Israel que oran por la paz de Jerusalén! Shalom ¡para todos. MEDITACIÓN 7 DE FEVRERO DEL 2013 Resumen de la Parashá El Pueblo Judío recibe una serie de leyes concernientes a la justicia social. Entre los temas tratados se encuentran: el trato correcto a los sirvientes judíos; las obligaciones del marido para con su esposa; el castigo en que se incurre por golpear a personas y por maldecir a los padres, los jueces o los líderes; la responsabilidad financiera del individuo tras haber causado daños físicos a algún individuo o a su propiedad, tanto sea que el daño fue causado por uno mismo o bien por alguna de sus propiedades animadas o inanimadas; o por un peligro que uno creó; el pago por robar o por no retornar un objeto que fue aceptado con la responsabilidad de cuidarlo; el derecho a la defensa propia de una persona que está siendo robada. Otros temas incluyen: la prohibición de la seducción, la práctica de la magia negra, la bestialidad y los sacrificios a ídolos. La Torá nos advierte que debemos tratar al converso, a la viuda y al húerfano con dignidad, y que debemos evitar mentir. El préstamo de dinero a interés está prohibido, y los derechos sobre objetos colaterales son limitados. El pago de obligaciones al Bet Hamikdash no debe ser retrasado, y el Pueblo Judío debe ser santo, aún con respecto a los alimentos. La Torá enseña la manera correcta en que se deben comportar los jueces en los procedimientos de la corte. Se especifican los mandamientos de Shabat y el año Sabático. Tres veces al año -Pesaj, Shavuot y Sucot- debemos ir al Templo. La Torá concluye su listado de Leyes con un mandamiento de Kashrut -no mezclar leche con carne. ELOHÍM promete que va a conducir al Pueblo Judío a Israel, ayudándolo a conquistar las naciones que viven allí, prometiendo que, si cumplen con Sus mandamientos, traerá bendiciones a la nación. El pueblo promete hacer y escuchar todo lo que ELOHÍM dice. Moshé escribe el Libro del Pacto, y lo lee al pueblo. Moshé asciende a la montaña durante 40 días para recibir las dos Tablas de la Ley. Comentario a la Parashá "Subieron Moshe, Aarón, Nadav y Avihu y setenta de los ancianos de Israel. Ellos vieron al ELOHÍM de Israel, y bajo Sus pies había la semejanza de un ladrillo de zafiro, y su pureza era como la esencia de los cielos" (24:9,10) Querido diario: Ayer me pasó algo muy raro. Ayer era Simjat Torá (la fiesta en que nos regocijamos junto con la Torá). Tal como se dieron las cosas, terminé celebrando la fiesta en Tikvat Sion, una ciudad israelí típicamente corriente... Las descascaradas fachadas grises atestiguan que esta ciudad no ha de convertirse en otra pequeña New York, o en otra Tel Aviv. Sea como fuere, ayer me dirigí hacia la sinagoga municipal de la ciudad para celebrar Simjat Torá. La verdad es que no había mucha gente. No es una ciudad religiosa. A decir verdad, la mayoría de los que allí había rondaban cerca de los setenta y ochenta años. Y la mayoría había venido a Israel después de la guerra. La mayor parte había estado en los campos de concentración. El motivo por el cual escribo todo esto es porque allí ocurrió algo muy pero muy raro. Todos estaban bailando con los Sifrei Torá (Rollos de la Torá), como en cualquier Simjat Torá, cantando y bailando y haciendo mucho ruido. Brindando "lejaim".... Y de pronto, cesó el cantar y el bailar. Todos se quedaron mudos. La sinagoga en silencio. Uno de los viejitos fue detrás del Arca sagrada. Y sacó una tabla de madera de cerca de un metro y medio de largo y la puso en el suelo en medio de la sinagoga. Lentamente, como si hubieran sido convocados a cierto rito atávico, todos los ancianos miembros de la sinagoga les entregaron sus rollos de Torá a los jóvenes, y silenciosamente comenzaron a dar vueltas alrededor de la tabla que había en el suelo.Una vuelta y otra vuelta más. Silencio absoluto. Todo finalizó en cuestión de minutos. De la misma forma mecánica en que había comenzado, así terminó. La sinagoga retornó a la típica escena de Simjat Torá, como si no hubiera pasado nada. Los niños en los hombros de los padres, agitando banderas, cantando y bailando... Cuando el hombre que había sacado la tabla volvió a salir de detrás del Arca sagrada, tras devolverla a su sitio, le pregunté qué era lo que acababa de presenciar. Y esto fue lo que me dijo: "En la guerra, estuvimos todos juntos en el mismo campo de concentración. Por milagro, alguien logró entrar de contrabando un Sefer Torá. Era justo antes de Simjat Torá. Teníamos muchísimo miedo de que lo encontraran los Nazis, imaj shemam. Por eso levantamos el suelo de madera y escondimos el Rollo de Torá debajo de las tablas del piso. Cuando llegó Simjat Torá, los Nazis estaban por todas partes; deben haber sabido que estaba por pasar algo. No podíamos de ninguna forma arriesgarnos a sacar la Torá de su escondite, y además teníamos miedo de que el guardia nos oyera si hacíamos mucho ruido. Así que simplemente nos pusimos a dar vueltas y más vueltas alrededor del sitio donde estaba oculta la Torá. Una vez entraron. Y nosotros hicimos como si estuviéramos yendo a las literas o a la puerta, hasta que se fueron, y entonces seguimos dando vueltas. Por eso, ahora, cada año, conmemoramos aquel Simjat Torá del campo de concentración tal como acaba de ver. Al final de la parashá de esta semana, la Torá describe un ladrillo de zafiro. En la época en que el pueblo judío fue esclavo, ese ladrillo se encontraba delante de Hashem. Ese ladrillo era un recordatorio del sufrimiento que pasaron cuando construyeron las ciudades tesoro de Egipto con ladrillos de mortero. La "esencia de los cielos" se refiere a la luz y la alegría ante Hashem que hubo cuando fueron redimidos. Cada vez que la Torá describe los rasgos de Hashem, es para que tratemos de imitarlos. Inclusive cuando se reveló la "esencia de los cielos" , inclusive en la luz y la alegría de la redención, "el ladrillo de zafiro" del sufrimiento seguía presente. Al acordarnos de nuestro sufrimiento en el pico de nuestra alegría, percibimos una dimensión absolutamente nueva de la felicidad. Y así podemos comprender a un nivel más profundo todo el bien que el Todopoderoso nos concede, y agradecerle con todo el corazón. (Rashi, Rabí Ierujam Levovitz, Zale Newman, Moshe Averick) ================ "Ojo por ojo..." (21:23) La estrella de la película '2001' Odisea del Espacio era una súper-computadora esquizofrénica llamada HAL (computadora ALgorítimica programada en forma Heurística). En ese entonces, se decía que el nombre de la computadora aludía a la empresa IBM, porque si tomamos las letras "HAL" y las reemplazamos por las letras que las siguen en el alfabeto, se forma la sigla "IBM". En realidad, HAL es un pálido plagio del original: Nuestros Sabios nos enseñan que cuando la Torá dice: "Ojo por ojo", significa que si una persona deja ciega a otra, tiene que pagarle una compensación financiera. No significa que se lo castiga dejándolo ciego a él. A eso apunta la Torá. La traducción literal de la frase "Ojo por ojo" es "Ojo bajo ojo". ¿Por qué la Torá emplea tan inusual expresión? En el alef-bet hebreo, las letras que siguen a las letras de la palabra "ain" (ojo) forman la palabra "kesef" (dinero). En otras palabras, si tomamos las letras hebreas que están bajo la palabra "ojo", se obtiene "dinero". Por eso, el "ojo" que está bajo el "ojo" es el "dinero". La recompensa financiera es el ojo que está "debajo" del ojo. (El Gaón de Vilna) ======================== "Cuando un hombre robare..." (21:37) Los judíos no son perfectos. Pero su estadística delincuente es muy baja. Y cuando los judíos comiten un delito, suelen hacerlo en secreto, no abiertamente. El asalto es insignificante, estadísticamente hablando, entre los judíos, mientras que los delitos "profesionales" tales como el desfalco y el fraude fiscal ocurren con más frecuencia. ¿Por qué? La Torá afirma que el ladrón que roba ocultándose "se vende en su robo", mientras que el ladrón que va a robar con desfachatez no se vende. La esencia del pueblo judío es que no solamente son el Pueblo Eterno, sino que además son el Pueblo Interno. Los judíos pertenecen al Mundo del Adentro, el mundo de la libertad. Es por eso que debían ser redimidos de Egipto, pues, a un nivel místico, no forman parte del Mundo del Cautiverio, el Mundo del Afuera. El ladrón que roba al descubierto ciertamente comete un delito, mas no usa ni distorsiona esa elevada y singular cualidad del pueblo judío. Pero el que roba en secreto, engañando en sus impuestos, por ejemplo, está malversando esa elevada cualidad que constituye la esencia del pueblo judío: el Mundo de la Libertad, el Mundo del Adentro. (Shem mi Shmuel) Haftara de la Semana Haftará Parashat Shekalim: Melajim II Capitulo 11 En los meses de Adar y Nisán, se leen cuatro partes especiales de la Torá. Cada una de ellas va acompañada de su propia Haftará específica. Las porciones de la Torá nos ayudan a prepararnos para Purim, y, finalmente, para Pesaj. Los cuatro pasajes son: Parashat Shekalim, que trata de la recolección del medio shekel obligatorio para las ofrendas del Beit ha Mikdash; Parashat Zajor, para recordar la mitzvá de erradicar el recuerdo de Amalek, que atacó al pueblo judío tras el Exodo de Egipto; Parashat Pará, que trata de las leyes de la forma de purificación de una persona tras su contacto con un muerto; y por fin, Parashat ha Jodesh, la mitzvá de la santificación de la Luna Nueva. CUANDO ½ ES MAS QUE 10.000 El Midrash (Eliahu Rabá) nos dice que Hashem sabía que en el mes de Adar, Hamán le ofrecería a Ajashverosh, el rey de Persia, 10.000 kikar de plata si aceptaba el genocidio del pueblo judío. Por eso, anticipándose al plan de Hamán, Hashem le dio al pueblo judío el mérito de la mitzvá de la donación de medio shekel para el Beit ha Mikdash, mil años antes del complot de Hamán. Y ese medio shekel, ofrecido como servicio al Creador, fue el que tuvo más peso que los diez mil kikar de plata de Hamán, y condujo a la salvación del pueblo judío en los días de Purim. CUANDO ½ ES MENOS QUE 100% ¿Por qué se entregaba precisamente medio shekel, y no un shekel entero? El judío debe comprender que él es solamente la mitad del cuadro. Sin su apego a la comunidad, no puede alcanzar un estado de perfección. Pues Hashem estableció Su relación entre Sí Mismo y Su pueblo. El judío tiene que verse a sí mismo como "medio shekel". Solo llega a ser un "todo" cuando se une al cuerpo del pueblo judío. Canciones que cantamos en la mesa de Shabat Iom Ze Mejubad "El Mas Preciado de los Días..." Al ken kol ish beianó ikadash "Por eso cada hombre dirá kidush con su vino" En el Talmud se registran dos opiniones acerca de qué debe decirse primero en el Kidush del Shabat : la bendición del vino o la bendición del día. Nos guiamos por el dictamen de Beit Hilel y pronunciamos primeramente la bendición del vino. Además de las razones explícitas que ofrece la Beit Hilel para dicho orden, se ha sugerido que hay otra razón implícita. Antes de pronunciar la bendición de una comida o una bebida, dicen nuestros Sabios (Berajot 35b), se lo considera propiedad de Hashem. Recién después de que el judío pronuncia la bendición del vino, se tranforma en "su vino", con el cual puede santificar el Shabat como corresponde, a través del kidush. PROMESAS DE HASHEM 34:18 Venatati et-ha'anashim ha'ovrim et-briti asher lo-hekimu et-divrey habrit asher kartu lefanay ha'egel asher kartu lishnayim vaya'avru beyn betarav. Y entregaré a los enemigos a los hombres que han transgredido mi pacto, los que no han cumplido con las palabras del pacto que hicieron ante Mí, cuando cortaron el becerro en dos y pasaron por en medio de sus porciones. 2:16 Venajal Adonay et-Yehudah jelko al adamat hakodesh uvajar od biYerushalayim. Y el Eterno poseerá a Judá (como) porción suya en la tierra santa, y nuevamente escogerá a Jerusalem. Arma Hashem Hoshía-ná; Anrur Hashem Harrlija-ná 'Te rogamos, oh JASHÉM, sálvanos; te rogamos, oh JASHÉM, haznos prosperar': Encienda las Velas Para el Sábado Si desea hacer comentarios escriba al el777shin@hotmail.com Ha nilorcl@gmail.com O en fase book Nilo robles cueva O en youtuve canal de videos Nilo robles cueva Reciba cordiales saludos de la familia robles carrillo. Observe las 7 leyes para los justos de la tierra! 1creer y adorar y servir a un solo DIOS EL SANTO DE ISRRAEL! 2 NO ROVAR! 3 NO MATAR! 4 NO PRACTICAR INMORALIDADES SEXUALES! 5 NOCOMER CARNE DE UN ANIMAL VIVO! 6 ESTABLECER CORTES DE JUSTICIA! 7 HONRRAR PADRE Y MADRE! SEGÚN LAS LEYES DADAS POR NUESTRO JASHÉM REY DEL UNIVERSO HA ADÁM SE LE DIO 6 MANDAMIENTOS QUE CUMPLIESE PERO EL Y SU DECENDENCIA LOS ABROGÓ LUEGO A NOÉ SE LE DÍO 7 MANDAMIENTOS ELLOS también ABROGARON LAS MISVAT PERO HUVO UN VARÓN JUSTO COMO ABRHAM, ISAC Y JACOB ELLOS POR ORDEN DE JASHÉM ELVENDITO SEA AÑADIERON MÁS MANDAMIENTOS PARA SU DESENDENCIA LUEGO MOSHÉ EN EL MONTE SINAI Y TODO EL PUEVLO DE Israel RECIVÍO POR PARTE DE NUESTRO JASHÉM LA VENDITA TORHA HO SEA 613 MISBAT PARA LOS JUDÍOS Y SIETE MANDAMIENNTOS PARA LOS JUSTOS DE LA TIERRA ES DECIR PARA LOS HIJOS DE NOÉ QUE SIGNIFICA LOS 7 COLORES DEL ARCO IRIS EL PACTO QUE HISO DIOS CON NOÉ AL SALIR DEL ARCA PERO EN LOS LIVROS SAGRADOS DICEN QUE SI LOS JUSTOS DE LA TIERRA CUMPLEN LOS SIETE MANDAMIENTOS LLEGAN HACER COMO UN JUDÍO O SEA QUE CUMPLE LOS 613 MANDAMIENTOS DE LA VENDITA TORHA y llegan ha ser los amigos pacíficos de Israel que oran por la paz de Jerusalén! Shalom ¡para todos. MEDITACIÓN 7 DE FEVRERO DEL 2013 En la parashá Mishpatim, se encuentran una serie de versos que hacen hincapié en la interdependencia de la Torá Escrita y la Torá Oral. Al leer sin comprensión adecuada, las personas quedan expuestas a sacar conclusiones distorsionadas sobre la naturaleza de la "Justicia", como enseña la Torá, y de hecho permitir falsas suposiciones sobre la naturaleza de HaShem, el Autor de la Torá y de la moralidad. Estos p'sukim se encuentran en Shemot 21:23-25, lo siguiente: "Pero si hubo percance fatal, entonces darás vida por vida; ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, quemadura por quemadura, herida por heridacontusión por contusión" Estos versos parecen exigir una interpretación literal y expresar una actitud de venganza que ha sido llamado con justicia "ojo por ojo", es decir, si el autor ha causado la pérdida de un ojo (pie, mano, etc), su castigo es perder su ojo (pie, mano, etc), también conocido como Justicia Talibán. El Talmud Bava Kama en Masejet, capítulo HaJovel , "El que hiere", explica la verdadera posición de la Torá con respecto a la sanción de las personas que causan a otros a perder sus extremidades o la utilización de sus órganos sensoriales. La Torá exige un castigo monetario de cinco partes, que consiste en Nezek, el pago por la reducción en el poder adquisitivo, Tzaar, el pago por el dolor sufrido, Ripuy, el pago de gastos médicos, Shevet, Compensación "desempleo" y Boshet, el pago de la vergüenza y la humillación. Por lo tanto, si la víctima era un pianista virtuoso, y la lesión implicó la pérdida de su mano derecha, los pagos podrían ser calculado de la siguiente manera: Nezek, una estimación que se hace de su potencial de ganancias futuras como pianista, ahora perdido para siempre con él. Así, suponiendo que hubiera realizado un centenar de conciertos adicionales durante el resto de su carrera, ganando $ 100.000 por cada uno, la pérdida sería de $ 10.000.000. Tzaar, el pago para el dolor, la cantidad dependerá de la estimación del Bet Din (corte judía) de su tolerancia al dolor. En este caso, la estimación podría ser $ 1.000.000. Ripuy, el pago de los gastos médicos, suponiendo una operación de emergencia inicial, treinta pagos para la rehabilitación y veinte pagos para el montaje y la fijación de una mano artificial - $ 950.000. Shevet, seguro de desempleo, para el período de tres meses, cuando estaba "de espaldas", y ni siquiera podía trabajar por el salario mínimo: $ 3.000. Boshet, el pago por la vergüenza, la estimación se realiza, según el Talmud, que corresponde a la persona que avergonzó y el que fué avergonzado. Puesto que un artista intérprete o ejecutante artístico suele ser bastante sensible, el monto de este pago podría ser de alrededor de $ 20.000.000. El pago total por lo tanto, sería de aproximadamente 31.953.000 dólares, una suma grande de dinero, pero no es grande en comparación con la pérdida de una carrera, y la pérdida de la mano. La verdad es que el castigo por lesiones de asesinato es monetario podría deducirse de la propia Torá escrita, porque la Torá dice (Bamidbar 35:31): "Y no aceptaréis rescate por la vida del homicida que es condenado a muerte, sino que será muerto irremisiblemente. "Esto implica que para las lesiones de asesinato, se puede y debe asumir un rescate, como se ha descrito anteriormente. Pero la pregunta sigue siendo si este es el significado de "ojo por ojo, diente por diente, etc" ¿por qué la Torá utiliza un lenguaje que pueda inducir al lector a pensar que el castigo literal se entiendó? La respuesta a esto se encuentra en el Rambam, Hiljot Chovel U'Mazik 1:3, "Cuando la Torá establece, como él infligió un perjuicio a su semejante, así sera hecho para con él", el significado es no hacerle daño como él hirió a su compañero, sino más bien que merece perder esa extremidad o de sufrir lesiones en la misma forma que el lesionó, por lo que está obligado a pagar... " Esta explicación se basa en el hecho de que en el judaísmo, el concepto de castigo se relaciona con el concepto de expiación. A pesar de que la expiación por tomar otra de las extremidades "debería haber sido" perder ese miembro, ELOHÍM en Su Misericordia acepta una menor expiación y un castigo menor por el crimen. Pero para el asesinato, la expiación sólo es suficiente por ese gran pecado es la pérdida de la propia vida. Por lo tanto, la Torá dice, "no tomen en rescate por la vida de un asesino", porque la expiación sería insuficiente por alguien que ha extinguido un alma humana, una "lámpara de Dios". L'Illuy Nishmas beni, Aharon Baruj Mordejai ben Pinchas Menachem .　 En la parashá Mishpatim, se encuentran una serie de versos que hacen hincapié en la interdependencia de la Torá Escrita y la Torá Oral. Al leer sin comprensión adecuada, las personas quedan expuestas a sacar conclusiones distorsionadas sobre la naturaleza de la "Justicia", como enseña la Torá, y de hecho permitir falsas suposiciones sobre la naturaleza de HaShem, el Autor de la Torá y de la moralidad. Estos p'sukim se encuentran en Shemot 21:23-25, lo siguiente: "Pero si hubo percance fatal, entonces darás vida por vida; ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, quemadura por quemadura, herida por heridacontusión por contusión" Estos versos parecen exigir una interpretación literal y expresar una actitud de venganza que ha sido llamado con justicia "ojo por ojo", es decir, si el autor ha causado la pérdida de un ojo (pie, mano, etc), su castigo es perder su ojo (pie, mano, etc), también conocido como Justicia Talibán. El Talmud Bava Kama en Masejet, capítulo HaJovel , "El que hiere", explica la verdadera posición de la Torá con respecto a la sanción de las personas que causan a otros a perder sus extremidades o la utilización de sus órganos sensoriales. La Torá exige un castigo monetario de cinco partes, que consiste en Nezek, el pago por la reducción en el poder adquisitivo, Tzaar, el pago por el dolor sufrido, Ripuy, el pago de gastos médicos, Shevet, Compensación "desempleo" y Boshet, el pago de la vergüenza y la humillación. Por lo tanto, si la víctima era un pianista virtuoso, y la lesión implicó la pérdida de su mano derecha, los pagos podrían ser calculado de la siguiente manera: Nezek, una estimación que se hace de su potencial de ganancias futuras como pianista, ahora perdido para siempre con él. Así, suponiendo que hubiera realizado un centenar de conciertos adicionales durante el resto de su carrera, ganando $ 100.000 por cada uno, la pérdida sería de $ 10.000.000. Tzaar, el pago para el dolor, la cantidad dependerá de la estimación del Bet Din (corte judía) de su tolerancia al dolor. En este caso, la estimación podría ser $ 1.000.000. Ripuy, el pago de los gastos médicos, suponiendo una operación de emergencia inicial, treinta pagos para la rehabilitación y veinte pagos para el montaje y la fijación de una mano artificial - $ 950.000. Shevet, seguro de desempleo, para el período de tres meses, cuando estaba "de espaldas", y ni siquiera podía trabajar por el salario mínimo: $ 3.000. Boshet, el pago por la vergüenza, la estimación se realiza, según el Talmud, que corresponde a la persona que avergonzó y el que fué avergonzado. Puesto que un artista intérprete o ejecutante artístico suele ser bastante sensible, el monto de este pago podría ser de alrededor de $ 20.000.000. El pago total por lo tanto, sería de aproximadamente 31.953.000 dólares, una suma grande de dinero, pero no es grande en comparación con la pérdida de una carrera, y la pérdida de la mano. La verdad es que el castigo por lesiones de asesinato es monetario podría deducirse de la propia Torá escrita, porque la Torá dice (Bamidbar 35:31): "Y no aceptaréis rescate por la vida del homicida que es condenado a muerte, sino que será muerto irremisiblemente. "Esto implica que para las lesiones de asesinato, se puede y debe asumir un rescate, como se ha descrito anteriormente. Pero la pregunta sigue siendo si este es el significado de "ojo por ojo, diente por diente, etc" ¿por qué la Torá utiliza un lenguaje que pueda inducir al lector a pensar que el castigo literal se entiendó? La respuesta a esto se encuentra en el Rambam, Hiljot Chovel U'Mazik 1:3, "Cuando la Torá establece, como él infligió un perjuicio a su semejante, así sera hecho para con él", el significado es no hacerle daño como él hirió a su compañero, sino más bien que merece perder esa extremidad o de sufrir lesiones en la misma forma que el lesionó, por lo que está obligado a pagar... " Esta explicación se basa en el hecho de que en el judaísmo, el concepto de castigo se relaciona con el concepto de expiación. A pesar de que la expiación por tomar otra de las extremidades "debería haber sido" perder ese miembro, Dios en Su Misericordia acepta una menor expiación y un castigo menor por el crimen. Pero para el asesinato, la expiación sólo es suficiente por ese gran pecado es la pérdida de la propia vida. Por lo tanto, la Torá dice, "no tomen en rescate por la vida de un asesino", porque la expiación sería insuficiente por alguien que ha extinguido un alma humana, una "lámpara de ELOHÍM". L'Illuy Nishmas beni, Aharon Baruj Mordejai ben Pinchas Menachem .　 Si desea hacer comentarios escriba al el777shin@hotmail.com Ha nilorcl@gmail.com O en fase book Nilo robles cueva O en youtuve canal de videos Nilo robles cueva Reciba cordiales saludos de la familia robles carrillo. Observe las 7 leyes para los justos de la tierra! 1creer y adorar y servir a un solo DIOS EL SANTO DE ISRRAEL! 2 NO ROVAR! 3 NO MATAR! 4 NO PRACTICAR INMORALIDADES SEXUALES! 5 NOCOMER CARNE DE UN ANIMAL VIVO! 6 ESTABLECER CORTES DE JUSTICIA! 7 HONRRAR PADRE Y MADRE! SEGÚN LAS LEYES DADAS POR NUESTRO JASHÉM REY DEL UNIVERSO HA ADÁM SE LE DIO 6 MANDAMIENTOS QUE CUMPLIESE PERO EL Y SU DECENDENCIA LOS ABROGÓ LUEGO A NOÉ SE LE DÍO 7 MANDAMIENTOS ELLOS también ABROGARON LAS MISVAT PERO HUVO UN VARÓN JUSTO COMO ABRHAM, ISAC Y JACOB ELLOS POR ORDEN DE JASHÉM ELVENDITO SEA AÑADIERON MÁS MANDAMIENTOS PARA SU DESENDENCIA LUEGO MOSHÉ EN EL MONTE SINAI Y TODO EL PUEVLO DE Israel RECIVÍO POR PARTE DE NUESTRO JASHÉM LA VENDITA TORHA HO SEA 613 MISBAT PARA LOS JUDÍOS Y SIETE MANDAMIENNTOS PARA LOS JUSTOS DE LA TIERRA ES DECIR PARA LOS HIJOS DE NOÉ QUE SIGNIFICA LOS 7 COLORES DEL ARCO IRIS EL PACTO QUE HISO ELOHÍM CON NOÉ AL SALIR DEL ARCA PERO EN LOS LIVROS SAGRADOS DICEN QUE SI LOS JUSTOS DE LA TIERRA CUMPLEN LOS SIETE MANDAMIENTOS LLEGAN HACER COMO UN JUDÍO O SEA QUE CUMPLE LOS 613 MANDAMIENTOS DE LA VENDITA TORHA y llegan ha ser los amigos pacíficos de Israel que oran por la paz de Jerusalén! Shalom ¡para todos.

MEDITACIÓN 2 DE FEBRERO DEL 2013 MEDITACIÓN 2 DE FEVRERO DEL 2013 El Shemá y los Diez Mandamientos Por, Rabino Manny Viñas Palabras de la Torá en honor al Shabat de Parashá Yitró 5773 En la lectura de la parashá (porción) de Yitró, se leen los diez mandamientos. De acuerdo a nuestros sabios los diez mandamientos no se deberían de leer como mandamientos independientes si no como categorías de mandamientos. Por esa razón nuestros sabios explican que moshé recibió toda la Torá en el monte de Sinaí cuando aceptó los diez mandamientos allí. Pues los diez mandamientos son diez titulares que encabezan series de mandamientos que incluyen todos los 613 mandamientos de la Torá. El Rambán (Najmánides), gran comentarista sefardí de Gerona (1194-1270) comenta que los diez mandamientos están compuestos de 620 letras, que él explica, aluden a los 613 mitzvot de la Torá y también los siete mitzvot que fueron añadidos por los Rabinos. Estas ordenanzas Rabínicas incluyen: • (1) lavarse las manos antes de comer pan (para copiar a los sacerdotes del sagrado templo), • (2) los requerimientos de un eruv para Shabat, • (3) la fiesta de Purim, • (4) la fiesta de Janucá, • (5) recitar bendiciones formales antes y después de comer, • (6) encender las velas de Shabat y de Iom Tov y, • (7) recitar Halel durante las fiestas apropiadas. Rashi, el gran comentarista de Francia 1040 – 1105, también comenta que los diez mandamientos incluyen todos los 613 mitzvot y él cita al gran Gaón Rav Sadiah (882-942) de Egipto y luego Bagdad, que completó una lista que demuestra como son relacionados los 613 mitzvot con los diez mandamientos. El Maharsha (1555-1631) de Polonia (en uno de sus comentarios al Talmud Makot 23b) explica que toda la Torá fue dada verdaderamente como un solo sonido y luego fué dividió en diferentes dichos para hacerlo entendible al ser humano. El explica que esto es similar a un rayo de luz que entra a un prisma que divide ese mismo rayo y revela su contenido que originalmente no se podía ver. El Maharsha explica que todos los mandamientos de la Torá son incluidos en el primer mandamiento de los diez, “Yo soy Hashem tu eloquím…” como fue explicado en el verso en Habakuk 2:4 “un hombre vivirá por su fe.” Esto fue, de acuerdo a nuestros sabios la manera que Habakuk explicó que todos los mitzvot de la Torá (la manera que un vive) se basan en la raíz que es la fé. Este primer mandamiento de acuerdo a muchos exégetas es el mandamiento de conocer/tener fe en el eloquím que nos sacó de Egipto. Esto quiere decir que no es suficiente creer en eloquím que creo el mundo si no también creer en el eloquím que interviene en los asuntos de los seres humanos. Los diez mandamientos son considerados tan importantes que de acuerdo al Talmud Babilónico (Berajot 12ª) los sabios consideraron incluir a los diez mandamientos como parte de las oraciones diarias al lado del Shemá. Luego decidieron no usarlo porque los herejes ya estaban usando los diez mandamientos para decir que solamente esa parte de la Torá era verdad y que otras partes no lo eran. El Talmud Yerushalmi (1:5) explica que esta decisión es posible porque el Shemá ya contiene los diez mandamientos escondidos adentro del Shemá al igual que todos los mitzvot están adentro de los diez mandamientos. El Gaón de Vilna (1720-1797) Lituania luego añadió su interpretación y será incluido en esta lista que sigue la descripción del Talmud Yerushalmi, adonde no estén de acuerdo le añado la interpretación del Gaón de Vilna. (1) “Yo soy el jashém tu eloquím…” está reflexionada en la frase “Oye Israel Adonai es tu eloquím - Shemá Yisrael Adonai Elohenu.” (2) “No tendrás otros dioses delante de mí” está reflexionada en la frase “Dios es uno – Hashem Ejad.” (3) “No tomarás el nombre de Hashem tu eloquím en vano,” esta reflexionado en la frase del Shemá, “Amaras a Hashem tu eloquím – Veahavta et Hashem” porque una persona que ama a eloquím guardará su Nombre al igual que cuida el buen nombre de un ser amado. El Gaón dice que este mandamiento está reflexionado en la frase “Baruch shem kevod maljuto le olam vaed – Bendito sea el nombre de su reino glorioso, eternamente.” Esto explica la idea halájica que requiere que uno diga esta frase si dice el nombre divino sin querer por ejemplo una brajá errónea. (4) “Acuérdate del día de Shabat para santificarlo,” está reflexionado en la frase del Shemá – “para que os acordéis así de todos mis mandamientos – laman tizkeru vaasitem et kol mitzvot.” Esto porque de acuerdo al Talmud observar el Shabat es como aceptar todos los mitzvot de la Torá. El Gaón de Vilna explica que el Shabat esta reflexionado en las palabras “Amarás a Hashem” porque la observancia de Shabat se basa en amor como dice en el kidush “veratza banu, veshabat kodsho beahavá uvratzón – y nos distes el Shabat bendito con amor y con bondades.” (5) “Honra a tu padre y a tu madre, para que tu días sean alargados,” está reflexionado en la frase del Shemá, “para que sean aumentados vuestros días… Leman yirbu yemejem” porque esta misma idea es comunicada en este mandamiento en los diez mandamientos. El Gaón explica que el mandamiento de darle honor a los padres está incluido en la frase del Shemá “Vehayú hadebarim haele asher anojí metz abeja hayom al’lebabeja - estas cosas que les mando hoy estarán en sus corazones,” porque no hay ninguna manera mejor de honrar a nuestros padres que vivir de acuerdo a sus principios y hacerlos parte de nuestros corazones.” (6) “No matarás” está reflexionado en el Shemá cuando dice “y pronto pereceréis sobre la tierra – veavadentem mehera” porque el castigo por asesinato es muerte. El Gaón explica que esto está reflexionado en las palabras “Veshinantam lebaneja - y les enseñaras a tus hijos,” porque si una persona no lo hace es culpable de matar a sus hijos espiritualmente. (7) “No cometerás adulterio” está reflexionado en las palabras del Shemá que dicen “no explores detrás de tu corazón y detrás de tus ojos… Lo taturu aharei levavjem.” El Gaón explica que las palabras “y hablarás de estas palabras en tu casa y en la calle…” son para protegernos de las tentaciones del adulterio. (8) “No matarás” esta reflexionado en el Shemá “y recogerás tus granos – veasafta deganeja.” Esto especifica los granos tuyos y no los granos de tus vecinos. El Gaón de Vilna considera la mitzvá de ponerse tefilines porque el brazo se usa para la mitzvá y no para robar. (9) “No darás falso testimonio contra tu prójimo” este mandamiento nos manda comportarnos como Hashem se comporta con verdad completa. Esto esta reflexionado en las palabras del Shemá “Yo soy Hashem, tu eloquím– verdadero – aní Adonai elohejem emet.” (10) “No codiciarás la casa de tu prójimo;” está aludido en la mitzvá de poner una mezuzá en los portones de tu casa. Para concentrar la atención a la casa tuya y no la de su vecino. Los diez mandamientos son uno de los grandes regalos que eloquím le dió al mundo. En la parashá El nos señala como una nación de sacerdotes “mamlejet cohanim,” para que sirvamos como guías para el mundo entero. El Shemá es una oración diaria que nos conecta a la misión que eloquím nos asignó. Cuando decimos el Shemá hay muchos niveles de conexión que tal vez no son aparentes de primer instante pero que nos conectan muy profundamente con eloquím. En este Shabat cuando leemos los diez mandamientos renovamos nuestro pacto de observar los mandamientos de Hashem, le pedimos a Hashem que nos ayude a renovar nuestro pacto de ser la nación de sacerdotes al mundo. (AMEN) Shabat Shalom de parte del Rabino Manny Viñas y familia. Eb Si desea hacer comentarios escriba al el777shin@hotmail.com Ha nilorcl@gmail.com O en fase book Nilo robles cueva O en youtuve canal de videos Nilo robles cueva Reciba cordiales saludos de la familia robles carrillo. Observe las 7 leyes para los justos de la tierra! 1creer y adorar y servir a un solo DIOS EL SANTO DE ISRRAEL! 2 NO ROVAR! 3 NO MATAR! 4 NO PRACTICAR INMORALIDADES SEXUALES! 5 NOCOMER CARNE DE UN ANIMAL VIVO! 6 ESTABLECER CORTES DE JUSTICIA! 7 HONRRAR PADRE Y MADRE! SEGÚN LAS LEYES DADAS POR NUESTRO JASHÉM REY DEL UNIVERSO HA ADÁM SE LE DIO 6 MANDAMIENTOS QUE CUMPLIESE PERO EL Y SU DECENDENCIA LOS ABROGÓ LUEGO A NOÉ SE LE DÍO 7 MANDAMIENTOS ELLOS también ABROGARON LAS MISVAT PERO HUVO UN VARÓN JUSTO COMO ABRHAM, ISAC Y JACOB ELLOS POR ORDEN DE JASHÉM ELVENDITO SEA AÑADIERON MÁS MANDAMIENTOS PARA SU DESENDENCIA LUEGO MOSHÉ EN EL MONTE SINAI Y TODO EL PUEVLO DE Israel RECIVÍO POR PARTE DE NUESTRO JASHÉM LA VENDITA TORHA HO SEA 613 MISBAT PARA LOS JUDÍOS Y SIETE MANDAMIENNTOS PARA LOS JUSTOS DE LA TIERRA ES DECIR PARA LOS HIJOS DE NOÉ QUE SIGNIFICA LOS 7 COLORES DEL ARCO IRIS EL PACTO QUE HISO DIOS CON NOÉ AL SALIR DEL ARCA PERO EN LOS LIVROS SAGRADOS DICEN QUE SI LOS JUSTOS DE LA TIERRA CUMPLEN LOS SIETE MANDAMIENTOS LLEGAN HACER COMO UN JUDÍO O SEA QUE CUMPLE LOS 613 MANDAMIENTOS DE LA VENDITA TORHA y llegan ha ser los amigos pacíficos de Israel que oran por la paz de Jerusalén! Shalom ¡para todos.