israiljay tras las huellas de un judío.: abril 2012

hola les saluda yerdan

qui les enviamos un estudio bastante extenso...pero sabemos que sera de bendicion para su vida...no hay nada mas hermoso que el estudio de nuestra Santa

Torah.

1- RESUMEN DE LA PERASHA

Moisés advierte a los Hijos de Israel que si observan las mitzvot, serán una nación bendecida por Di-s hashem A fin de que la tierra a la que van a entrar no

quede desierta y a merced de bestias salvajes hasta que ellos la pueblen,hashem no desalojará a los pueblos de la región de una vez, sino gradualmente.

Deben cuidarse mucho de quemar todos los ídolos de los pueblos cananeos pues son abominación para Hashem. Los hijos de Israel deben vivir de acuerdo a

la ley que Él les ha ordenado para poseer esta Tierraque hashem prometió a lospatriarcas . A continuación Moisés, elogiando las propiedades deEretz Israel,

instruye al pueblo a fin de que no crean que fue su propia fuerza lo que la conquisto, sino el poder de hashem , y que cuando gocen de prosperidad, no vayan

a olvidar que todo proviene del Todopoderoso, no de su propia capacidad. Moisés reseña a continuación los sucesos acaecidos luego de la entrega de los

Diez Mandamientos que culminaron con las segundas Tablas de la Ley entregadas al pueblo el día de Iom Kipur. Se relata la muerte de Aarón y la designación

de los levitas para el servicio Divino. También les destaca como las setenta almas que otrora descendieran aMitzrain (Egipto), se han transformado ahora

en un pueblo numeroso como las estrellas del Cielo. Enuncia Moisés las cualidades de la Tierra de Israel a la cual van a ingresar y, a continuación, el

segundo párrafo del Shemá Israel.

2- UN CORAZON PARA LAS MITZVOT

“Y quitaréis (circuncidaréis) las barreras (sobrepiel) de vuestro corazón” (Debarim 10:16)

El corazón humano tiene una capacidad muy vasta para alojar y retener. Su potencial es casi ilimitado, tanto para la rectitud como, D”s libre, para lo

malo. La elección es nuestra, para descubrir modos de llenar el vacío con el bien. Sin embargo existen barreras que aparentemente nos impiden alcanzar

y lograr nuestro potencial espiritual completamente. La Torá entiende este dilema y nos pide que de alguna forma cortemos (circuncidemos) aquello que nos

impide acercarnos más al Todopoderoso. Parece existir una conexión entre la circuncisión de un recién nacido y nuestra propia circuncisión personal del

corazón, tal como lo trae el versículo (10:16). ¿Cuál es esta conexión? El Sefer HaJinuj explica el concepto de la circuncisión de la siguiente forma:

“ hashem deseaba perfeccionar el carácter de Israel, y Él quería que esta perfección fuera efectivizada por el propio hombre, de modo que no lo creó completo

y perfecto desde el vientre, a fin de indicar que, así como la perfección de su cuerpo físico se realiza por su propia mano (circuncisión), así también

reside dentro del ser humano los medios y el poder de perfeccionar su forma espiritual a través de sus acciones”.

Pero ¿cómo uno “circuncida” su corazón para cultivar un terreno fértil donde la espiritualidad pueda crecer y ser nutrida?

Quizás la respuesta pueda ser encontrada en Mishlé/Proverbios (2:4-5): “Si la buscas (rectitud) como la plata… entonces entenderás el temor al Cielo”.

El ser humano tiene una multitud de deseos, cada uno peleando por su atención. Uno de los más grandes es el deseo por riquezas. Si tan sólo pudiéramos

contener esta energía y canalizarla para la integridad, quizás las barreras (sobrepiel) que nos impiden alcanzar completamente niveles más altos de espiritualidad,

se disolverían. La energía de nuestros deseos es la llave a nuestros corazones. Contengamos esta fuerza para el bien (cumplir los preceptos ordenados en

la Torá) y los resultados nos sorprenderán.

(Bigdei Kahuna, por R´ Yehuda Katz-este artículo es parte del Shema Yisrael Torah Network)

3- MEZUZÁ, UNA MITZVÁ PARA NUESTRA PROTECCIÓN

“Y las escribirás sobre las jambas de las puertas de tu casa y en tus portales (de tu ciudad), para que tus días se prolonguen y también los días de tus

hijos…” (Devarim/Deuteronomio 11:20-21)

En la perashá de esta semana, el versículo que trata sobre la Mezuzáestá junto a otro versículo que promete larga vida para nuestros hijos. Ambos versículos

están escritos en el pergamino contenido en la Mezuzá, y muchos comentaristas explican por ende, que lasmezuzot (plural de Mezuzá), ayudan a proteger la

salud de nuestros hijos.

Pero no son sólo nuestros hijos quienes se benefician de la presencia de la Mezuzá. Escrito en la parte externa de cada pergamino está el nombre de D-s:

“Sha-dai”. Entre otras cosas, el Divino apelativo es una abreviatura de las palabras: “Shomer delatot Israel”, Guardián de los Portales de Israel. La Mezuzá

cuida las puertas de un hogar judío.

Nuestros Sabios ven también otros significados en la mitzvá deMezuzá. El Alsij señala que el hecho de que la Mezuzá deba ser colocada en todo marco de

puerta de cada habitación de la casa, nos enseña una lección muy importante. Muchas veces una persona aparece en público de una forma muy distinta a cómo

actúa en privado. La Mezuzá en todas nuestras puertas nos recuerda, por lo tanto, sobre la santidad del hogar judío y de que debemos cuidar cada detalle

de nuestro comportamiento aun cuando nos hallemos dentro de las cuatro paredes de nuestra morada.

Maimónides presenta lo que es, quizá, la interpretación más ampliamente aceptada de la Mezuzá. Él explica que a veces las personas se ven tan envueltas

en la prisa y en el trajín de ganarse la vida, que pierden su conciencia de D´ hashem . La Mezuzá, en tanto, les provee de una maravillosa solución a este problema,

pues contiene una declaración de nuestro amor a hasem nuestro compromiso de cumplir las mitzvot. Conforme trasponemos nuestra puerta y besamos la Mezuzá,

nos enfocamos en las inspiradoras “instrucciones de vida” s pegadas en el marco. Dice Maimónides: la Mezuzá es un constante recordatorio de que “nada

perdura para siempre; nada es eterno fuera del conocimiento del Todopoderoso. Conforme se recuerda a sí mismo de este hecho, el ser humano retorna a una

correcta conciencia y marcha en el camino apropiado”.

Tenemos que asegurarnos siempre de tener mezuzot casher (aptas) fijadas en nuestros marcos. Cada marco de puerta, en la casa, negocio u oficina, debe tener

fijada una Mezuzá, con excepción de las puertas a baños y lavatorios.

Cada hogar judío debe constituir un santuario personal para D-s. LaMezuzá es el primer recordatorio de que estamos ingresando a un hogar donde D´ hashem está

presente.La Mezuzá consiste de un pergamino que contiene dos pasajes de la Torá. Estos pasajes están escritos a mano sobre el pergamino por un escriba

profesional, de reconocida ética y consagrado al cumplimiento de los preceptos Divinos. (Si no fuera así, la Mezuzá no sería casher). El pergamino es luego

ubicado en un estuche y fijado al marco de la puerta. Desafortunadamente, mucha gente erróneamente cree que la cobertura externa ES la Mezuzá. Como resultado,

compran un maravilloso estuche y se descuidan en asegurarse de que el escrito en su interior esté correcto.

Mezuzá en hebreo significa “marco de puerta”. Dado que allí es donde se coloca, el pergamino en sí se dio en llamar Mezuzá. La palabra en plural, mezuzot,

se puede desglosar también en las palabras hebreas “zuz mavet”, remueve la muerte. Por ende la Torá implica que la mitzvá de colocar mezuzot en los marcos

de las puertas no sólo reporta un beneficio espiritual sino también físico, protegiendo de daño a los moradores del hogar y concediéndoles larga vida.

Y no solamente estando adentro sino también lejos de su casa.

En caso de enfermedad, D-s libre, uno debería llamar a un escribacasher para que revise las mezuzot. Muchas historias se cuentan sobre personas que estaban

gravemente enfermas y que, luego de corregir los problemas de sus mezuzot, volvieron a gozar de buena salud. Los cambios de temperatura y la humedad pueden

causar que las letras en la Mezuzá se quiebren, destiñan o, incluso, se borren, lo cual transforma a la Mezuzá en no casher. Por tal motivo, uno debe hacer

revisar sus mezuzot por un escriba profesional, al menos dos veces cada siete años.

Publicado en Sucat David.org.ar

GRANDES OBJETIVOS… LAS PEQUEÑAS COSAS…

Vehaia ekeb tishmeun (7/12) (y sera que allais escuchado)

-Debíamos pasar Shabat en la casa de los padres de mi esposa, que viven en Rejasim. A las 11 de la mañana reservamos un taxi, que pasaría por nosotros

a las 4 de la tarde. Al enterarse nuestra vecina que estaríamos fuera de nuestro hogar ese Shabat, le pidió a mi esposa que le prestáramos la casa para

alojar a un pariente que venía de lejos.

Mi mujer, que es muy generosa, y ama hacer favores, aceptó inmediatamente, cosa que no me sorprendió. El problema fue, que cuando le hicieron el pedido

faltaban solo 45 minutos para que llegara nuestro taxi, y estábamos en medio de los preparativos, y ella, además de ser muy generosa, es muy hacendosa,

por lo que no tuvo ninguna duda que debía dejarles la casa limpia y brillante.

Lo que no tuvo en cuenta fue el escaso tiempo que le quedaba…

Se puso a limpiar y ordenar toda la casa… solo faltaban 20 minutos para que llegara el taxi… Ella seguía trabajando absorta en su tarea… sin considerar

el tiempo que transcurría…

Yo no sabia que hacer, la impaciencia me cosquillaba en todo el cuerpo, -Si la molesto ahora, se va a poner nerviosa, pensé, y me dije a mi mismo: -No

dirás nada, ni una palabra…

Las 4 de la tarde. Puntualmente el taxi estaba frente a nuestra puerta… primero tocó bocina, luego el timbre… mi mujer seguía concentrada en su labor…

¿Existe una receta más efectiva para ponerse nervioso? NO. Pero con la ayuda de Hashem, mantuve mi decisión y no dije ni una palabra… Mientras tanto el

chofer del taxi seguía tocando bocina y el timbre, alternativamente.

Salí y me disculpé con el chofer, le dije que no podríamos viajar, que me dijera cuanto le debía, incluyendo la espera, saqué el dinero de mi bolsillo

y le pagué. El conductor del taxi se fue satisfecho al quedar liberado, y poder tomar otro pasajero. El estaba contento… y yo más.

En ese momento sentí que con el esfuerzo que estaba haciendo para contenerme estaba creando mundos…

Volví a entrar en mi hogar, y mi mujer seguía trabajando, sin percatarse de nada. A las 4:20 terminó con su labor. Llamamos a otro taxi, y nos fuimos.

Fue este un Shabat muy especial, sentí una elevación espiritual inmensa. Comprendí lo que dicen los libros acerca de los logros de una persona que consigue

dominar sus emociones, en ese momento purifica su Neshama y se apega más a Boré Olam.

Quiero que ustedes sepan lo que pasó inmediatamente después de ese Shabat. Durante muchos años de casados no pudimos tener hijos. Seguramente Hashem Itbaraj

estaba esperando de mí, que haga algo para ser digno de Su Salvación. He aquí, que en un tiempo muy corto, después de ese Shabat en el que contuve mi enojo,

mi esposa quedó embarazada… Pueden imaginar la alegría que reinó en nuestro hogar.

Vehaia ekeb tishmeun

Explica Rashi: Si la persona va a cumplir las Mitzvot que pisa con el talón (esto se refiere a las pequeñas Mitzvot, las que aparentemente tienen menos

importancia), Hashem la colmará de bendiciones.

¿Que significa? Un acto generoso tiene un valor incalculable, que no se puede cuantificar, ya que este aumenta en la medida que disminuye el interés personal,

cuando la intención es puramente Leshem Shamaim, sin esperar a cambio ningún tipo de retribución, honores, ni tan siquiera agradecimiento.

¿Dónde podemos llevar a la práctica esta fuente inagotable de bendiciones? En nuestro propio hogar, con nuestra familia, en las pequeñas cosas de cada

día, prestando nuestros oídos atentos a nuestros hijos, alcanzando un vaso de agua a nuestro esposo, aliviando el trabajo de nuestra esposa… esas cosas

por las que no recibiremos aplausos ni distinciones, pero que nos harán acreedores a grandes bendiciones.

Publicado en Maor HaShabat (tora.org.ar)

Enfoques sobre la Parashá

Publicado en Mesilot.org

Desea saber más de judaísmo y aprender más del bendito sea por favor tenga la bondad de escribir a las siguientes direcciones a toráh tropical .com

SHALOM HAVERIM ORG., New York
o ha

eliyahubayonah@hotmail.com

O a tshuvafm.com

O a ser judío, .or o ha 1hais hlatino .com o ael777shin@hotmail.com o nilorcl@gemail.com

“Cuando te dijeres a ti mismo: Son numerosos los pueblos estos, más que yo; ¿cómo podré desterrarlos? No habrás de temer de ellos; recordar habrás de recordar

lo que ha hecho Hashem tu hashem , a Paró y a todo Egipto.” (Devarim 7:17-18)

En otras palabras: Solo cuando entiendan que a través de su propia habilidad y sin la ayuda de hashem no podrán sobrepasar a las naciones, entonces no tendrán

nada que temer.

Pero si imaginan que van a poder sacar a las naciones con su propio poder, entonces deben empezar a preocuparse, porque hashem no les dará la ayuda necesaria.

(Maase Hashem)

“No te quebrantes ante ellos, pues Hashem tu eloquín está en tu seno, hashem Magno y Temible” (Devarim 7:21)

Si una persona ama a su prójimo y lo respeta, de ninguna manera esto desvirtúa su amor y respeto por hashem . Si una persona teme solo al ser humano, esto

es una señal de que sus sentimientos de veneración por hashem son muy bajos, pero si alguien es genuinamente “veneradora de hashem ”, entonces no teme a ningún

hombre. Por eso la Torá nos dice aquí ” No te quebrantes (no tengan miedo) ante ellos” – frente a las naciones – “pues Hashem es Magno y Temible”. Solo

hashem es grande e imponente, y si temen a ellos, no pueden ser “temerosos hashem

(Maharil Mangolios z”l)

“Comerás y te saciaras y bendecirás a Hashem tu Di hashem por la tierra buena que te ha dado.” (Devarim 8:10)

Rabí Levi destacó una contradicción entre dos versículos de Tehilim (Salmos): En uno dice “El mundo y su plenitud son de Hashem” y en el otro dice “El

mundo que Él le ha dado al hombre”. Realmente no hay contradicción: el primer versículo se refiere a la situación antes de que una persona diga una berajá

(bendición), mientras que el segundo se refiere al momento después de decir la berajá (bendición). Dijo Rabí Janina “Quien tiene placer del mundo físico

sin hacer una berajá primero es como si le robaría a hashem

(Talmud Tratado Berajot 35a)

“Cuando digas en tu corazón `estas naciones son muy numerosas para mí, cómo voy a poder sacarlas’ No les temas” (Devarim 7:17-18)

En otras palabras, solo cuando comprendas que si dejado a tus propias habilidades, y sin la ayuda de Hashem, no podrás ganarle a las naciones, entonces

no tienes nada que temer. Pero si piensas que vas a poder expulsar a las naciones por tu propia fuerza, ahí es cuando debes empezar a preocuparte, porque

entonces seguramente Hashem no proveerá la ayuda requerida.

(Ma’ase Hashem)

“No serán derrotados ante ellos, pues Hashem, tu Di-s, está entre ustedes, un gran y eloquín ” (Devarim 7:21)

Si una persona ama a su prójimo y le da respeto, en ningún modo esto reduce su amor y respeto a Hashem. Sin embargo, si alguien les teme a meras personas

de la carne y sangre, esta es una señal segura de que su sentimiento de asombro a Hashem es poco menos que perfecto. Si una persona es genuinamente `temerosa

de hashem , entonces no le teme a ningún hombre.

(HaKtav V’HaKabalah en nombre de Maharil Margoliot z’l)

“Pues el hombre no vive de pan solamente, sino de todo lo que sale de la boca de Hashem el hombre vive” (Devarim 8:3)

¿Cómo es posible que el alma, cuya esencia es espiritual, sea sostenida por algo tan físico como la comida? La respuesta es que en realidad la totalidad

de la Creación existe solo como resultado del poder del pronunciamiento original de Hashem al momento de la Creación (como está escrito en Bereshit “Por

la palabra de Hashem, los Cielos fueron creados”).

Es este mismo poder de la palabra de Hashem envuelto en la comida la que nutre al alma. Cuando un judío toma una manzana y hace una bendición sobre ella,

despierta el poder espiritual latente en la fruta desde el momento de la Creación, y viene a ser alimento para el alma.

(Adaptado del Arizal)

“Lábrate dos Tablas de piedra iguales a las primeras…” (Devarim 10:1)

GPuede ser que Michelángelo haya tenido más o menos idea de lo que es la pintura, pero en lo que se refiere a la anatomía judía, le erró de lejos…

Al pintar a Moshé, le hizo cuernitos. La confusión de Michelángelo provenía de una mala traducción de la palabra hebrea “keren”, que, sí, significa “cuerno”,

pero también significa “rayo de luz”. Muy probablemente, la palabra corona, en el sentido de “aureola” provenga de la palabra hebrea “keren”.

¿Cómo fue que Moshé recibió “cuernitos”? Después de que el pueblo judío oyó los Diez Mandamientos en el Sinaí, Moshé subió a la montaña el 7 de Sivan,

para recibir el resto de la Torá. Descendió el 17 de Tamuz, y fue recibido por la triste imagen del becerro de oro. Moshé rompió las dos Tablas de la Torá,

arrojándolas al suelo.

Esas primeras tablas fueron hechas por Hashem y fueron talladas por Hashem. En ellas estaba comprendida toda la Torá: las guemarás, las agaditas, etc.

Todo lo que hacía falta para llevar a cabo las instrucciones del Hacedor. Por ejemplo, las primeras tablas contenían todos los detalles de cómo hacer tefilín:

que tenían que ser cajas negras perfectamente cuadradas hechas de cuero de un animal kasher… Asimismo, en esas dos tablas Hashem inscribió todos los minúsculos

detalles de las leyes del Shabat. Pero cuando hashem le dio a Moshé las segundas tablas, ellas solo comprendían la Torá escrita. Las instrucciones detalladas,

vale decir, la Torá Oral, le fue dada en forma verbal.

Después de que Hashem le perdonó al pueblo judío su infidelidad con el Becerro de Oro, Moshé subió a la montaña nuevamente, el primero de Elul, para recibir

las segundas tablas. Y descendió cuarenta días mas tarde, en Yom Kipur. Cuando los Hijos de Israel vieron a Moshé, su rostro resplandecía con una corona

radiante.

¿Por qué el rostro de Moshé no brilló antes? El Midrash dice que cuando Moshé terminó de escribir la Torá, un poco de la tinta que quedó de su pluma le

tocó el rostro, y de allí provenía todo el brillo. Sin embargo, la Torá misma afirma que los rayos de luz provenían del hecho de haber hablado con Hashem.

Pero si Hashem habló con Hashem varias veces con anterioridad, ¿por que recién ahora su rostro se volvió luminoso?

Y… ¿cuál era la verdadera causa del aura? ¿La tinta de la pluma o el hecho de haber hablado con Hashem?

>Uno podría pensar que la segunda entrega de la Torá fue un acontecimiento de segunda clase. Después de todo, las primeras tablas fueron escritas por Hashem,

en una roca que fue tallada por Hashem, mientras que las segundas tablas eran obra de un mortal, y únicamente lo que estaba escrito era de origen Divino.

Daría la impresión de que la primera entrega fue de un nivel superior, ¿no? Pero en realidad, es al revés. Cuando Hashem dio por primera vez la Torá, el

pueblo judío iba a ser la vasija que contendría la Torá. Igual que el Arca Sagrada, contendríamos a la Torá, pero no seriamos parte de la Torá, así como

la caja simplemente contiene lo que hay adentro, pero no es lo que hay adentro.

Pero con las segundas Tablas, el pueblo judío se transformó en la Torá misma.

Los rayos que provenían de la tinta que quedaba en la pluma de Moshé eran la Torá Oral. Todas las instrucciones verbales que originalmente habían sido

escritas en las primeras Tablas ahora habían sido grabadas en la mente de Moshé. Todo lo que tiene la capacidad de ser entendido por una mente humana fue

escrito en la mente de Moshé. La tinta de la eternidad de la pluma de Moshé era exactamente como que Hashem le hablara.

Así fue como el pueblo judío se hizo socio de la Torá. Nos transformamos en el pergamino en el que escribió Hashem, usando la tinta de la eternidad.

(Beit ha Levi)

“Él os afligió y dejó que conocieseis el hambre, y luego os alimentó el maná, que no conocíais” (Devarim 8:3)

Una de las características más típicas del hogar judío es el encendido de las velas en honor al Shabat. El versículo antedicho es la fuente de este concepto.

Es verdad que no resulta fácil ver la conexión entre el maná, el alimento milagroso que comió el Pueblo Judío en el desierto y el encendido de las velas

del Shabat. Pero ¿cuál es la conexión?

El hombre es un animal relativo. Nuestra percepción opera en términos de contraste. Sabemos lo que es el día porque al anochecer el cielo se oscurece y

se ennegrece. Si no hubiera noche, no solo que no tendríamos concepto de la noche, sino tampoco concepto del día.

Las palabras delinean. Las palabras separan una cosa de otra. “Es esto, no aquello”. Si todas las partes del mundo todo el tiempo estuviesen bañadas con

la luz del sol, no sabríamos lo que es el día, ni tampoco tendríamos palabras con que definirlo.

los Hijos de Israel estaban en el desierto, hashem les proveyó un alimento milagroso llamado “man”. El man podía tener el sabor de cualquier comida,

pero de todos modos los Hijos de Israel se hartaron de él y se quejaron ante Moshé, diciendo que no tenia ningún sabor. ¿Cómo es posible que algo que podía

tener cualquier sabor no tuviera sabor a nada?

Nuestra apreciación de la comida no es producto únicamente de las papilas gustativas. La satisfacción de comer viene también de ver lo que estamos comiendo.

El Talmud nos enseña que el ciego no se satisface con lo que come porque no puede experimentarlo visualmente. La presentación visual de la comida es un

arte en sí mismo y parte integrante de la satisfacción de comer.

En cierto sentido, la generación del desierto era como gente ciega, porque aunque el maná podía tener cualquier gusto que se desease, visualmente no se

modificaba. Siempre tenía el aspecto del maná.

Gastronómicamente, la variedad era infinita. Visualmente, era monótono. A través de esta idea podemos entender cómo es que los Sabios deducen del versículo

antedicho el concepto de las velas del Shabat. El Shabat se le dio al Pueblo Judío como un deleite y un placer. Parte del placer son las tres comidas que

se comen durante el Shabat. Si comiésemos la comida de noche, a oscuras, no experimentaríamos el goce máximo de la comida. Y entonces habría un defecto

en el Shabat. Por eso, a fin de poder disfrutar al máximo de la comida, tenemos que ser capaces de verla, porque si no pudiésemos ver la comida, sería

como el maná de los Hijos de Israel en el desierto.

(El Jida en Maiana shel Torá)

Shabat Shalom.