saludos tradicionales de año nuevo judío Por: Rabino Manny Viñas Los saludos tradicionales de esta temporada דברי עמנואל Divrei Emmanuel Palabras de Torá en honor al Segundo día de Rosh Hashaná 5773 En Rosh Hashaná hay una gran diversidad de maneras para saludarnos unos a otros. Los mas comunes son: Shana Tová (Hebreo). A gut yohr (Yidish). Anyos munchos y Buenos (Ladino) Leshana Tová (Hebreo)… Pero hay otros también que son hasta mas tradicionales: A un hombre se le dice; “leshana tová Tikatev vetejatev lealtar lejaim tovim uleshalom. Y a una mujer; “Leshana Tova Tekatevi vetejatemi laltar lejaim tovim uleshalom. “Que seas inscrito(a) y sellado(a) inmediatamente para una vida buena y de paz.” Por qué la tradición hebrea desarrolló estos saludos tan elaborados para la fiesta? Por qué no simplemente desearnos unos a otros un buen día de fiesta y así mantener la simplicidad? Por qué esta fiesta entre todas las demás fiestas hebreas inspira estos saludos tan elaborados? Habrá una motivación religiosa o será simplemente algo folklórico? Nuestros sabios explican que una parte sumamente importante de la fiesta de Rosh Hashaná es el tema de la hermandad y Amistad. La raíz de la palabra hebrea Teruah vgur, -Sonido del shofar- contiene la misma raíz que la palabra amistad - ,ugr -Reh-ut. Esto explica el sabio Rabino Jasídico R’ Aharón de Karlin: Es porque la única forma que el Shofar puede efectuar sus cambios internos es cuando esta combinado con amistad y amor al prójimo. De acuerdo al Talmud en Rosh Hashaná 16b, tres libros son abiertos en Rosh Hashaná. Uno para los completamente puros (tzadikim) uno para los completamente malos (reshaim) y uno para los que se encuentran entre esos dos extremos. De acuerdo con el comentarista Rashi – los completamente justos son instantáneamente inscritos para la vida y sus bendiciones, los totalmente malos son inmediatamente inscritos en el libro de perdición. Pero los que se encuentran en el medio son juzgados durante el periodo de tiempo entre Rosh Hashaná y Kipur. Si ellos hacen Teshuvá son inscritos en el libro de perdón y bendición para el año, y si no lo hacen son inscritos con los malvados para la perdición. Los comentaristas de Tosafot añaden allí que esto no se refiere a la vida física sino la vida espiritual del mundo venidero. En Rosh Hashaná al desearnos una buena decisión en forma de un saludo es actualmente una oración que repetimos para cada uno de nuestros amigos. Les deseamos que sean encontrados dignos de ser parte del libro de bendición y de vida en este año entrante. Nuestros sabios nos explican que uno de las maneras de tener éxito en la oración es orar por los demás para que ellos reciban lo que ellos necesitan mientras también oramos por nosotros mismos. En este instante al desearnos unos a otros un año lleno de bendiciones en forma de oración podría también encaminar la decisión para nosotros mismos para que sea para el bien de nosotros y de nuestras familias. Al convertirnos en seres que dan bendiciones a los demás nos convertimos en personas que son claramente justos o correctos y por eso dignos de ser incluidos en el libro de bendición y de paz. La ley espiritual de lo que le deseamos a los demás es lo que recibimos, es la base de todo esto. Tal vez por esa razón tantas comunidades judías han desarrollado la costumbre de mandar saludos en forma de tarjetas deseando un año nuevo lleno de todo lo bueno. Estas postales promueven la hermandad, amistad, perdón y invocan bendición sobre todos los que lo reciben. Cuando esa fuente de bendición se abre todos quedan mojados por sus aguas, el que la abrió para darle de tomar a los demás también se empapa de bendiciones por su intención de darle a los demás de sus aguas que satisfacen. Por esa razón con mucha alegría les deseo que este año nuevo sea para ustedes un año lleno de bendiciones de todo tipo, material y espiritual, con salud y amistad, y con crecimiento en conocimiento de Torá para que nuestras vidas tengan el valor mas alto posible. AMEN.

EL CENTRO DE ESTUDIOS JUDÍOS TORAT EMET Por: Rabino Manny Viñas “Zijrón Teruah – Un recordatorio del sonido del Shofar” דברי עמנואל Divrei Emmanuel Palabras de Torá en honor a Rosh Hashaná 5773 Habla a los hijos de Israel y diles: "En el séptimo mes, el primer día del mes, tendréis día de reposo, un memorial al son de trompetas, una santa convocación. (Lev. 23: 24) En el séptimo mes, el primer día del mes, tendréis también santa convocación; no haréis trabajo servil. Será para vosotros día de tocar las trompetas. (Números 29:1) Por orden Rabínica es prohibido sonar el shofar en Shabat. Nuestros Rabinos lo prohíben por miedo que alguien cargue el shofar en la calle durante el Shabat y eso seria una violación de la prohibición de cargar desde una propiedad publica a una propiedad privada. Pero como puede ser posible que los Rabinos prohíban algo mandado por la Torá? Y si la motivación por prohibirlo es verdaderamente el miedo que alguien lo cargue, por qué no mandar que se deje el shofar en la sinagoga y allí usarlo para prevenir la violación de cargar en Shabat? Eso seria mas simple y también (aparentemente) no interfería con el mandamiento de sonar el Shofar aunque sea Shabat. Como nuestros sabios podrían prohibir algo que la Torá nos manda? Todas las ordenes Rabínicas tienen que basarse en algún “remez” -alusión de la Torá. El “remez” es una alusión a la ley oral (Rabínica) que viene mencionada en la Torá escrita (Torah Shebiktav) por medio de una frase que alude a esa ley. Por ejemplo la ley que nos instruye poner una mezuzá en nuestras puertas contiene uno de esos “remazim” -insinuaciones- que contiene gran numero de leyes. Me refiero a la palabra ‘ujtavtam’ -y las escribirás. Esa palabra se puede leer como “ujtav (pausa) tam” que seria “y las escribirás” simplemente, que se refiere a muchas de las leyes de la mezuzá como poner cada letra en orden cronológico y escribirlas sin que se toquen las letras o que toquen el borde del pergamino. La mitzvá de sonar el shofar en Rosh Hashaná esta mencionada dos veces en la Torá. Esos versos están listados en el comienzo de este devar Torá. En la primera mención de la fiesta (Levítico) la fiesta es descrita como “Zijrón Teruah – memorial al son de las trompetas” Y en el otro versículo (Números) es llamado “Iom Teruah – día de sonar las trompetas.” Al comparar estos dos versos uno nota que hay dos expresiones que nos relacionan con el shofar. Uno se refiere a la fiesta en la cual uno suena el shofar y el otro se refiere a la fiesta adonde uno no lo suena pero recuerda el sonido del shofar. Pero cómo sabemos que las palabras “zijrón teruah – recordar el sonido” se refieren al Shabat? Eso se determina en la palabra clave que hace referencia a la prohibición de trabajar durante la fiesta de Rosh Hashaná. Ambos versículos prohíben el trabajo pero el versículo que se refiere al recordatorio del sonar del shofar se refiere a esta prohibición del trabajo como “Shabatón” -día de descanso. En el otro versículo que menciona sonar el shofar la prohibición del descanso es llamado “mikraé kódesh” – día de santa convocación. Como la palabra “Shabatón” esta obviamente relacionada a “Shabat” sirve como “remez” clave a la prohibición de sonar el shofar durante el Shabat. Esta es la alusión en la Torá escrita (Shebaal peh) a la ley oral que prohíbe sonar el shofar en Shabat. Pero habrá una lección mas profunda dentro de todo esto en relación a recordar el sonido durante el Shabat en lugar de actualmente oírlo? Que se supone que nos inste esa prohibición de sonar el shofar en Shabat? El Shofar es un instrumento de oración. Es usado en Rosh Hashaná porque la Torá lo demanda pero también es un instrumento para abrir nuestros corazones, expresar nuestras oraciones y que carga nuestras oraciones al cielo. Pero la oración puede ser algo difícil. Muchos tenemos dificultades al expresar nuestros mas profundos deseos. Expresar las emociones, combinar y seleccionar los deseos y oraciones en orden de importancia, encontrar un lugar para orar y estar en la compañía de otros complica la situación. Por eso muchos buscamos una buena sinagoga para orar adonde estemos rodeados por otros como nosotros y que tenga un buen Jazán y Rabino que nos inspiren. Muchos buscan ayuda de afuera para inspirarse y romper las barreras a la oración con esa ayuda de afuera. El sonido del shofar que entra a nuestros oídos nos ayuda en una forma similar, viene desde afuera entra a nuestros oídos y inspira nuestros corazones. Pero en Shabat cuando no tenemos el sonido del shofar tenemos que reversar este proceso. Tenemos que crear el sonido del shofar desde adentro y expresarlo en nuestras mentes y corazones durante la oración. Esta vez el cambio viene desde adentro de nosotros y no viene de una inspiración de afuera pero de adentro de nuestros corazones. Tal vez el shofar que se mantiene silente durante este Shabat de Rosh Hashaná expresa las oraciones secretas o mas profundas que no tienen forma de expresarse pero que laten dentro de nuestros corazones esperando forma de expresarse y no la encuentran. Estas oraciones silentes y secretas encuentran expresión con el silencio del shofar en Shabat y por medio del día de Shabat cuando dejamos de interactuar con el mundo y pausamos para compartir con nuestra familia y comunidad. Todo esto es forma de expresar las mas profundas oraciones durantes este día de oración y meditación adonde la fuerza de Shabat y de la fiesta de Rosh Hashaná se combinan para darnos la oportunidad para efectuar cambios positivos en nuestras vidas. Termino con la oración que el sonido del shofar sea recordado dentro de todos nosotros y que allí en nuestra memoria se combine con nuestras oraciones y nos inspire al retorno para andar en al camino de Hashem. Que Hashem oiga nuestras oraciones y nos ayude a completar nuestros deseos para el año nuevo AMEN. Conoces el Sonido del Shofar? Palabras de Tora en honor al primer dia de Rosh Hashana 5773 "Afortunadas son las personas que conocen el sonido del Teruah, Dios, en tu luz ellos caminan. "(Salmos 89:16) Estas son las palabras del Salmo que decimos directamente después de escuchar los sonidos del Shofar en Rosh Hashaná. El Zohar (Hakadosh) señala que el verso no dice que feliz es la nación "que sopla el llamado de la Teruah" sino "que conoce el llamado del Teruah." En otras palabras esto se refiere a saber el misterio del sonido del Teruah no sólo se sopla o se escucha el sonido si no también hay que entender el sonido. De acuerdo con el Zohar, este versículo alude al misterio del Shofar que expresa la energía de la ocultación de la Presencia Divina y la justicia estricta, en contraste con el elemento de sus sonidos que revelan el amor de Dios y el perdón. Afortunadas son las personas que entienden que esta ocultación de la luz divina no es con la intención de ocultarnos las bendiciones de Dios, sino para crear en nosotros un gran deseo de recibir las bendiciones de Dios. El deseo permite que Él nos pueda dar aún más luz en respuesta a nuestro deseo. Desde esta perspectiva, el juicio divino atribuido a Rosh Hashaná como “el Día del Juicio” no está diseñado para encontrar la avería con nosotros o para recalcar nuestras faltas sino para promover el deseo dentro de nosotros a unirnos a Dios dejando atrás todo lo que nos había separado de Él durante el año. Este anhelo hace posible que nos infunden las bendiciones divinas aún más de lo que originalmente ibamos a recibir. En términos cabalísticos "ocultación" se refiere a todo lo que oculta la presencia divina en nuestra conciencia. Dios creó el mundo con una mezcla de energías opuestas. Uno de los tipos de energías en el mundo es la energía de la limitación y finitud. Esta energía era necesaria para crear una plataforma que permita que el ser infinito el “ain sof” se revele en el mundo limitado. Pero por su propia naturaleza lo que es infinito no puede tener una forma física o con definiciones ya que la “forma o estructura” limita su existencia o expresión. Cuando algo tiene forma o materia excluye todo lo demás. La infinidad incluye todo. Otra forma de energía en el mundo es la energía que revela. Esto es lo que pone manifiesta, mediante la creación, que hay mucho más de lo que al principio parece y que hay un espíritu oculto detrás de todas las cosas que va hasta el infinito más allá de las limitaciones duras de este mundo. Esta es la energía que revela la presencia divina. La Torá busca involucrar a los seres humanos en las actividades que transforman el mundo de ser un encubrimiento de lo divino a una revelación de lo divino. Los preceptos nos llevan a interactuar con todas las cosas e ideas en este mundo para que se eleven por encima de lo normal (en términos de la Torá hacer que algo sea Santo) al señalar o llevar a cabo la chispa divina que está escondida profundamente dentro de todas las cosas. El Shofar es un objeto duro y fijo. Se utiliza para anunciar la coronación del Rey. El Rey es el gobernante o regulador de la ley. Él hace las limitaciones y reglas de comportamiento y si no se siguen sus demandas él es el que castiga a sus súbditos. Rosh Hashanah a primera vista parece ser un día de fiesta que se concentra en la coronación del Rey lo expresamente establecido en nuestra liturgia. “El día del juicio está sobre nosotros y estamos seguros que se encuentran carentes de la presencia del impresionante, y perfecto Rey.” Si éste fuera el único mensaje de Rosh Hashaná, sería un día de terror y de sentimientos de culpabilidad que no se podría superar. Por desgracia eso es exactamente lo que es para muchos hoy en día. Pero los afortunados son las personas que conocen la llamada del Shofar. Ellos saben que dentro de la estructura del Shofar es el sonido ilimitado que no tiene forma y que nunca se expresa dos veces de la misma manera exacta. El pueblo de Israel debería concentrarse en el sonido del Shofar porque transforma lo que normalmente sería un día de juicio y la limitación a un día de la transformación y el perdón. En la Torá, “Rosh Hashana” es llamado Yom Teruah el día de hacer sonar el Shofar. Teruah aparece a lo largo de los Salmos asociado con la alegría; "Canta un cántico nuevo, suena hábilmente con Teruah (júbilo)." Salmos 33:3 Con trompetas y el sonido del Shofar el grito de alegría ante el Rey Hashem (Salmos 98:6) La verdadera alegría sale del shofar, porque sus sonidos en realidad nunca se pueden replicar. Es un llamado a Dios llorándole que lo buscamos – añorando su Presencia. Esa es la fuente de la alegría definitiva - la union con Dios. El Shofar se transforma de un instrumento de juicio y de limitación a un instrumento del perdón sin limite. Transforma un tiempo de juicio en un momento que expresa añoro y causa cercanía. Es por eso que al final de la temporada de "juicio" en Yom Kippur se dice siete veces "Hashem hu HaElokim" el Dios del Juicio (Elokim) es el Dios de la Misericordia Hashem. El Dios de la Misericordia Hashem es el Dios de justicia Elokim. Te buscamos oh Hashem en nuestras limitaciones, tratamos a pesar de que sabemos que fallamos. Te buscamos porque sabemos que tú eres el Dios de amor ilimitado, no solo el Dios de la limitación y el juicio. Que usted y los suyos sean inscritos en el libro de la vida, la salud, la riqueza, la felicidad y bienaventuranza para el próximo año 5773. Este es un servicio de Correos provisto por ShalomHaverim.org

la parasha de la semana Parasha Devarim -Deuteronomio- NITZAVIM- TODOS ESTAN Shabat Shalom ve Leshana Tova Umetuka 28 ELUL 5772 SEPT 15/12 Este Precepto esta Cerca a tu Boca y tu Corazon Parasha DEVARIM -DEUTERONOMIO- NITZAVIM 5772 SHABBAT SHALOM SHALOM HAVERIM ORG., New York Director: Lic. Eliyahu BaYonah ben Yossef Se lee DEVARIM -Deuteronomio- 28:9 AL 30:20 (28 ELUL 5772) - 15 SEPTIEMBRE 2012 Resumen de la Parashá Moshé reúne a todo el pueblo, jóvenes y ancianos, hombres y mujeres en esta iniciación final que toma lugar en su último día de vida. El pacto no incluye sólo a los que están allí, sino que también a las generaciones que no han nacido aún. Moshé aconseja al pueblo otra vez que se cuide mucho de la idolatría, porque a pesar de que fueron testigos de las abominaciones de Egipto, siempre habrá una tentación de experimentar filosofías extranjeras como un pretexto para la inmoralidad. Moshé describe la desolación de la Tierra de Israel que resultará por la falta de cumplimiento de las mitzvot de D-os. Tanto sus descendientes como los extranjeros van a ver la desolación de la Tierra y su aparente inhabilidad para ser sembrada o para obtener producción. La conclusión será clara para todos - el Pueblo Judío ha abandonado Al que los protege para estar a favor de ídolos que no pueden hacer nada. Sin embargo, Moshé promete que el pueblo se arrepentirá eventualmente, después de que las bendiciones y maldiciones se hayan cumplido. Y por muy asimilados que ellos estén a otras naciones, D-os los traerá otra vez a la Tierra de Israel. Moshé le dice al pueblo que recuerde que la Torá no es una posibilidad remota, sino que el cumplimiento de la Torá está al alcance de todos. La Parashá termina con una dramática elección entre la vida y la muerte: Moshé exhorta al pueblo a escoger la vida. Comentario a la Parashá "No solamente contigo sello este pacto... y con todo el que no está aquí" (29:13-14) Cuando el Pueblo Judío aceptó la Torá en el Sinaí, la aceptaron no solamente para sí mismos, sino también para todos sus descendientes, hasta el final de los tiempos. Alguien puede preguntar: "¿Qué derecho tenían a obligarme a mí a cumplir la Torá? Si ellos la querían cumplir, muy bien, que la cumplan. Pero ¿por qué la tengo que cumplir YO?" Fijémonos en un árbol pequeño que todavía no sacó ramas. Todas las ramas que van a crecer con el tiempo serán parte del propio árbol. Las ramas no pueden separarse del árbol. Si no fuera por el árbol no habría ramas, y aunque las ramas todavía no hayan salido, son parte del árbol. Lo mismo con cada judío: él es una rama del árbol que es el Pueblo Judío. Todos estamos obligados a cumplir con la Torá, porque nuestro potencial de existencia ya estaba arraigado en nuestros antepasados. Y al aceptar nuestros antepasados la Torá, es como si la hubiésemos aceptado nosotros. Además, existe un concepto místico, según el cual cada alma judía que hubo o habrá de existir "estuvo" en el Sinaí en forma incorpórea y aceptó la Torá. Por eso, en realidad, cada uno de nosotros estuvo allí. Ohel Yoel =================================== "Pues este precepto que te ordeno hoy, no te está oculto... no está en el Cielo... ni está por encima del mar.. pues está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para hacerlo" (30: 11-14) La Torá nos dice que este precepto no está por encima del mar; está en nuestra boca y nuestro corazón, para cumplirlo. En otras palabras, uno podría pensar que está encima del mar... ¿Cómo es posible que algo tan cercano como la boca y el corazón puedan confundirse con algo tan lejano como el cielo o como el mar? El hombre consiste de dos elementos contrapuestos: el cuerpo y el alma. Si ponemos nuestra neshamá, nuestra alma, a cargo del cuerpo, podremos alcanzar un nivel más grande que el de los ángeles. Pero si dejamos que el cuerpo domine nuestro lado espiritual, entonces seremos como animales. Porque así como el animal no sabe lo que es la sabiduría y el discernimiento, y prefiere la paja y el forraje, la persona que se centra en lo físico no le siente sabor a lo espiritual. Es así como el hombre es una amalgama de dos elementos tan dispares como el cielo y la tierra. Eso es lo que nos enseña aquí la Torá: Cuando una persona le da la espalda al enorme valor que posee el mundo espiritual, ese mundo se aleja de él en extremo, y, para él, se encuentra literalmente "en el cielo". Pero la Torá le dice que, en realidad, "está muy cerca de ti", si tan sólo permites que lo espiritual domine a lo físico, entonces "está en tu boca y tu corazón para hacerlo". Estas palabras expresan el enorme potencial con que cuenta el hombre. En un segundo, puede elevarse a niveles exaltadísimos, al traer a la Torá a su boca y a su corazón, al acercar a él lo más alejado del mundo: en una fracción de segundo un solo pensamiento puede transportarlo de la sombra más lúgubre a la luz más resplandeciente, elevándolo a alturas insospechadas. "No te está oculta". Maianá shel Torá Haftara de la Semana Haftara Isaías 61:10 - 63:9 BENDICIONES -BRAJOT- PARA LEER LA HAFTARÁ Bendicion para antes de leer la Haftara Baruj atah Adonay Eloheynu melej ha'olam asher bajar binevi'im tovim veratsaj vedivreyjem hane'emarim be'emet. Bendito seas Tú, Eterno Dios nuestro y Rey del Universo, que escogiste buenos profetas y te complaciste en sus palabras, que fueron enunciadas con verdad. Baruj atah Adonay jaboker batorah uveMoshe avdo uveYisra'el amo uvinvi'ey ja'emet vatsedek. Bendito seas Tú, Eterno, que escogiste la Torah, a Moisés Tu siervo, a Tu pueblo Israel y a profetas de la verdad y y de la rectitud. Después de la Bendicion se lee la Haftara Sos asis b'Adonay tagel nafshi be'Elohay ki hilbishani bigdey-yesha me'il tsedakah ye'atani kechatan yechahen pe'er vechakalah tadeh cheleyha. Regocijar me regocijaré en el Eterno (dirá entonces Israel); mi alma se alegrará en mi Dios, porque me ha hecho vestir ropas de salvación, me ha cubierto con manto de justicia; como el novio que se adorna con vestiduras gloriosas, y como la novia que se engalana con sus joyas. Ki cha'arets totsi tsimchah ucheganah zeru'eyha tatsmiach ken Adonay Elohim yatsmiach tsedakah utehilah neged kol-hagoyim. Porque así como la tierra produce sus brotes y como el jardín hace crecer sus simientes, así el Eterno Dios hará. brotar (en favor de Israel) justicia y alabanza en presencia de todas las naciones. Lema'an Tsiyon lo echesheh ulema'an Yerushalayim lo eshkod ad-yetse chanoga tsidkah vishuatah kelapid yiv'ar. l) Por amor de Sión no guardaré silencio, y por amor a Jerusalem no descansaré hasta que surja como resplandor su justicia, y su salvación como antorcha encendida. Vera'u goyim tsidkech vechol-melachim kevodech vekora lach shem chadash asher pi Adonay yikavenu. Y verán las naciones tu justicia y todos los reyes tu gloria; y serás llamada con un nombre nuevo que la boca del Eterno designará. Vehayita ateret tif'eret beyad Adonay utsnif meluchah bechaf-Elohayich. Y serás una corona de gloria en la mano del Eterno, y una diadema real en la palma de tu Dios. Lo-ye'amer lach od azuvah ule'artsech lo-ye'amer od shemamah ki lach yikare Cheftsi-Vah ule'artsech Be'ulah ki-chafets Adonay bach ve'artsech tiba'el. Ya no se te llamará en adelante "desamparada", ni tu tierra se llamará en adelante "asolada", sino que será llamada "mi complacencia", y tu tierra "desposada" (habitada), porque el Eterno se complacerá en ti, y tu tierra será poblada. Ki-yiv'al bachur betulah yiv'aluch banayich umesos chatan al-kalah yasis alayich Elohayich. Porque así como un mancebo se une con una virgen, así tus hijos se juntarán a ti; y de la manera en que el novio se regocija en la novia, así tu Dios se regocijará en ti. Al-chomotayich Yerushalayim hifkadeti shomrim kol-hayom vechol-halaylah tamid lo yecheshu hamazkirim et-Adonay al-dami lachem. Sobre tus muros, oh Jerusalem, he puesto centinelas; ellos no se callarán jamás, ni en todo el día ni en toda la noche. Los que recordáis al Eterno (el mérito de los patriarcas en favor de Israel), no descanséis. Ve'al-titnu dami lo ad-yechonen ve'ad-yasim et-Yerushalayim tehilah ba'arets. Y no le deis a El descanso hasta que restablezca a Jerusalem y hasta que la ponga por objeto de loor en la tierra. Nishba Adonay bimino uvizroa uzo im-eten et-deganech od ma'achal le'oyevayich ve'im-yishtu vney-nechar tiroshech asher yaga'at bo. Eterno ha jurado por su diestra y por el brazo de su fortaleza, diciendo: Yo no daré más tu cereal por sustento a tus enemigos, ni hijos de tierra extraña beberán más de tu mosto, fruto de tus fatigas; Ki me'asfav yocheluhu vehilelu et-Adonay umekabetsav yishtuhu bechatsrot kodshi. sino que los que lo hubieren cosechado lo comerán, y alabarán al Eterno; y los que lo vendimiaron lo beberán en los atrios de mi Santuario. Ivru ivru bashe'arim panu derech ha'am solu solu hamesilah saklu me'even harimu nes al-ha'amim. i Pasad y repasad por las puertas! ¡Despejad el camino para el pueblo! ¡Allanad, allanad la calzada! ¡Limpiadla de piedras! ¡Enarbolad un estandarte sobre los pueblos! Hineh Adonay hishmia el-ketseh ha'arets imru levat-Tsiyon hineh yish'ech ba hineh scharo ito ufe'ulato lefanav. He aquí que el Eterno hizo oír hasta los confines de la tierra estas palabras: Decid a la hija de Sión: ¡He aquí que viene tu salvación! ¡He aquí que El trae consigo la recompensa para darla a sus siervos por la obra que hicieron; está dispuesto a darla! Vekar'u lahem am-hakodesh ge'uley Adonay velach yikare drushah ir lo ne'ezavah. Y se les llamará "pueblo de santidad", "redimidos del Eterno"; y tú (Sión), serás llamada "la buscada", "ciudad no desamparada". Mi-zeh ba me'Edom chamuts bgadim miBatsrah zeh hadur bilvusho tso'eh berov kocho ani medaber bitsdakah rav lehoshia. ¿Quién es éste que viene a Edom, desde Eotzrá, con las vestiduras tintas en rojo? ¿Este que se muestra glorioso en su vestidura, caminando majestuosamente en la plenitud de su fortaleza? Soy Yo, el Eterno, que hablo en justicia, y tengo mucho poder para salvar a Israel de (los enemigos). Madua adom lilvushecha uvegadeycha kedorech begat. ¿Por qué esta bermejo su traje, y tus ropas como las del que pisa en el lagar? Purah darachti levadi ume'amim eyn-ish iti ve'edrechem be'api ve'ermesem bachamati veyez nitscham al-begaday vechol-malbushay eg'alti. Yo, el Eterno solo, pisé (a los enemigos) como se pisan las uvas en el lagar, y de los pueblos no hay quien pueda conmigo. Yo pues, los seguí pisando en mi ira y los hollaba en mi furor, de modo que su sangre salpicó sobre mis ropas, y tengo manchadas todas mis vestiduras. Ki yom nakam belibi ushnat ge'ulay ba'ah. Porque el día de mi venganza estaba en mi corazón, y el año de mis redimidos había llegado. Ve'abit ve'eyn ozer ve'eshtomem ve'eyn somech vatosha li zro'i vachamati hi semachatni. Y miré y no había mérito que ayudase (a Israel), y quedé asombrado por no haber quien lo sostuviese; por tanto, mi propio brazo le trajo la salvación, y mi propia indignación (contra las naciones que subyugaron a Israel), ella me sostuvo; Ve'avus amim be'api va'ashakrem bachamati ve'orid la'arets nitscham. y pisé a los pueblos en mi ira, y les di a beber del cáliz de mi indignación hasta embriagarlos, y derramé por tierra su sangre. Chasdey Adonay azkir tehilot Adonay ke'al kol asher-gemalanu Adonay verav-tuv leveyt Yisra'el asher-gemalam kerachamav ucherov chasadav. Haré recordar (a Israel) las misericordias del Eterno, las alabanzas que se le deben al Eterno según todos los beneficios que el Eterno nos concedió; y su gran bondad hacia la casa de Israel, que El ha concedido según sus misericordias y según la multitud de sus benignidades. Vayomer ach-ami hemah banim lo yeshakeru vayehi lahem lemoshia. Pues El dijo (cuando los sacó de Egipto): ¡Ciertamente ellos son mi pueblo, hijos que no mentirán! Y así, El se tornó su Salvador. Bechol-tsaratam lo tsar umal'ach panav hoshi'am be'ahavato uvechemlato hu ge'alam vayenatlem vayenas'em kol-yemey olam. En todas sus angustias El se angustió, y el ángel de su presencia los salvaba; en su amor y en su compasión El los redimió, y soportó sus cargas y los sostuvo en todos los días de la antigüedad. Haftará Yeshayahu 61:10 - 63:9 En ésta, la última de las siete Haftarot de Consolación, el profeta Isaías describe cómo, en la época del Mashíaj, así como la tierra parecerá florecer y prosperar sin ningún cultivo previo, Hashem ha de redimir a Su pueblo, haciendo abundar la benevolencia, sin ninguna acción previa de su parte, y sin que ellos lo merezcan. Hashem conferirá toda Su bondad a través de Su infinita generosidad. El Targum Yonatan traduce: "Por amor a Sión, no Me quedaré callado", significando que jamás habrá paz en el mundo mientras el Pueblo Judío permanezca disperso en el exilio. En los días últimos, Hashem vendrá "manchado con sangre de la batalla con Esav-Edom-Roma y su heredero espiritual" para liberar a Su pueblo y revelar que El estuvo junto a ellos en todos los exilios, frustrando los designios de los que quisieron aniquilarlos. "Celebraré intensamente con Hashem, mi alma se alborozará con mi D-os" (61:10) Nuestros Sabios nos enseñan que el individuo tiene la obligación de pronunciar una bendición por una adversidad así como pronuncia una bendición por una cosa buena. (Berajot 54). Sin embargo, esto se aplica únicamente cuando la desgracia le acontece a uno mismo; pero si un vecino sufre una desgracia, está prohibido alegrarse, sino que debe entender y compartir el dolor de su prójimo. Eso es lo que significa el versículo "Celebraré intensamente con Hashem" . Cuando percibo a Hashem a través del aspecto de Su Compasión, cuando El me bendice con una abundancia de bienes revelados, entonces puedo alegrarme y celebrarles y hacer que los demás celebren junto conmigo. Pero cuando percibo a D-os a través de Su aspecto de juicio, "mi alma se alborozará con mi D-os" . Cuando la tragedia me afecta a mí, solamente yo tengo derecho a alborozarme, pues "el individuo está obligado a pronunciar una bendición por una adversidad igual que pronuncia una bendición por una cosa buena". Pero cuando la desgracia le afecta a un vecino, no solamente que está prohibido que yo sienta alborozo, sino que debo buscar todas las formas de compartir con ellos en su pérdida. PIRKE AVOT - CONSEJO DE LOS PADRES Extraídos de la Etica de los Padres "Sé precavido en tu juicio" LOS MIEMBROS DE LA GRAN CONGREGACIÓN (AVOT 1:1) Concluimos la serie de este año de "Consejo Paternal" con el primer consejo que se da en Pirkei Avot. Esta directiva no está dirigida únicamente a los jueces de tribunal, sino que cada uno de nosotros está obligado a juzgar distintas situaciones en la vida. Por eso, los que escribimos tenemos la obligación de ser precavidos al juzgar lo que hemos de comunicarle al público, y es por eso que agradecemos enormemente los comentarios que recibimos de los lectores de "JUDAISMO". Agradecimientos a la Org. Or Somayach. Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair PROMESAS DE HASHEM Bechol-tsaratam lo tsar umal'ach panav hoshi'am be'ahavato uvechemlato hu ge'alam vayenatlem vayenas'em kol-yemey olam. En todas sus angustias El se angustió, y el ángel de su presencia los salvaba; en su amor y en su compasión El los redimió, y soportó sus cargas y los sostuvo en todos los días de la antigüedad. Arma Hashem Hoshía-ná; Anrur Hashem Harrlija-ná "Te rogamos, oh Eterno, sálvanos; te rogamos, oh Eterno, haznos prosperar": Encienda las Velas Para el Sábado Si Desea Hacer Comentarios, escriba a: eliyahubayonah@hotmail.com Todos los Derechos Reservados. No se permite usar en Blogs o en Foros. Copy Rights Shalom Haverim Org. Monsey 10952,New York VIDEOS DE R. MANNY ESTAN INVITADOS A VER LOS ULTIMOS VIDEOS DEL RABINO MANNY QUE HEMOS SUBIDO A YOUTUBE JUDAISMO ASQUENAZI http://www.youtube.com/watch?v=obobcFte--I&feature=plcp http://www.youtube.com/watch?v=FmXGeTPWfzs&feature=plcp LA TESHUBA http://www.youtube.com/watch?v=sYbs05DhP9c&feature=plcp LOS TEFILINES http://www.youtube.com/watch?v=4CBd0WFiRmc&feature=plcp INFORMACION ESPECIAL La informacion que usted recibe es un servicio especial que le brinda la Organizacion Shalom Haverim, que dirige el more Eliyahu BaYonah desde Monsey, New York. Usted la recibe porque usted se ha Subscrito a nuestras Listas de Correos. Las clases con el more Eliyahu no son vehiculo alguno para lograr una conversion al judaismo ortodoxo; las clases son un instrumento para compartir conocimientos sobre Tora y Judaismo, buscando que el pueblo que ama a Hashem se conecte mas estrechamente a El. Si usted desea alcanzar la conversion al judaismo ortodoxo debe entonces ponerse en contacto con un rabino reconocido por el Rabanut de Israel. VERSICULOS DE LA TORA Y LOS PROFETAS ENLACES PARA LAS LECTURAS Parasha Devarim Nitzavim http://www.shalomhaverim.org/parasha_devarim_nitzavim.htm Aliyot de Tora Devarim Nitzavim: http://www.shalomhaverim.org/aliyot_devarim_nitzavim.htm Aliyot de Haftara Devarim Nitzavim http://www.shalomhaverim.org/aliyot_haftara_devarim_nitzavim.htm ======================================================= TZEDAKA - Donacion Su Donación es muy importante para seguir desarrollando este proyecto en favor de las naciones. Su donacion la puede enviar a traves de PAYPAL a nombre de: eliyahubayonah@gmail.com Si no le es posible enviar su donacion por Paypal, puede solictarnos que le indiquemos como hacerlo a traves de Western Union, Money Gram o a traves de depositos en cuentas bancarias. Lo invitamos a ver y disfrutar el nuevo look de nuestra pagina http://www.shalomhaverim.org CLASES VIA INTERNET Lo invitamos a nuestras Clases sobre Judaismo y Tora los dias: Domingo a las 8:30 PM Hora de New York, Martes a las 8:30 PM desde Monsey, New York, con el More Eliyahu BaYonah; y Visite nuestro Link: http://www.gvolive.com/conference,shalom

felices fiestas judías eliyahu bayonah Reproducir todo » Feliz Rosh Hashana de Tzahal -IDF Israel 16/09/2012 bingo1941 Reproducir todo » פורום מאג'די:תהא תשע"ג... 15/09/2012

liminar todo del remitente Imprimir mensaje Ver código fuente del mensaje Mostrar historial de mensajes Ocultar historial de mensajes Mostrar detalles Ocultar detalles AishLatino.com Programar limpiezaPara el777shin@hotmail.com De: contacto=aish.com@mimimail15.com en nombre de AishLatino.com (contacto@aish.com) Enviado: lunes, 10 de septiembre de 2012 10:07:12 Para: el777shin@hotmail.com 9 de Septiembre - 15 de Septiembre, 2012 Selección de Artículos para Rosh HaShaná por AishLatino.com Una selección de 11 artículos que transformará tu entendimiento de Rosh HaShaná, ¡Completamente gratis! ¿Shaná Tová? por Rav Benjamín Blech ¿Podemos ser optimistas sobre el año entrante? Aprovechando al Máximo los Servicios de las Festividades por Rav Yerajmiel Fried Cinco minutos de plegaria recitada con entendimiento, sentimiento y emoción valen mucho más que horas de cháchara. Mi Momento de Debilidad por Yael Mermelstein ¿Quieres que Dios te dé un poco de holgura? ¿Por qué Jalá Redonda? por Aliza Bulow Algunas sorprendentes visiones espirituales acerca de la Jalá de Rosh HaShaná. Los Nombres de Dios por Rav Noson Weisz Explorando el significado de los dos nombres más esenciales de Dios: Un extracto del nuevo libro de Rav Noson Weisz, PrayerWorks. La Vendedora Telefónica por Yael Zoldan A veces tienes que dejar el guión a un lado. La Puerta Está Abierta, Pero el Viaje No Es Gratis por Rav Janoj Oppenheim Cuatro pasos para lograr un cambio real. Lo Que Hace Que Rosh HaShaná Sea Hermoso por AishLatino.com Un inspirador video musical por estudiantes de Aish Jerusalem. • Este email fue enviado a: el777shin@hotmail.com • Si quieres c