EL CENTRO DE ESTUDIOS JUDÍOS TORAT EMET Por: Rabino Manny Viñas “Zijrón Teruah – Un recordatorio del sonido del Shofar” דברי עמנואל Divrei Emmanuel Palabras de Torá en honor a Rosh Hashaná 5773 Habla a los hijos de Israel y diles: "En el séptimo mes, el primer día del mes, tendréis día de reposo, un memorial al son de trompetas, una santa convocación. (Lev. 23: 24) En el séptimo mes, el primer día del mes, tendréis también santa convocación; no haréis trabajo servil. Será para vosotros día de tocar las trompetas. (Números 29:1) Por orden Rabínica es prohibido sonar el shofar en Shabat. Nuestros Rabinos lo prohíben por miedo que alguien cargue el shofar en la calle durante el Shabat y eso seria una violación de la prohibición de cargar desde una propiedad publica a una propiedad privada. Pero como puede ser posible que los Rabinos prohíban algo mandado por la Torá? Y si la motivación por prohibirlo es verdaderamente el miedo que alguien lo cargue, por qué no mandar que se deje el shofar en la sinagoga y allí usarlo para prevenir la violación de cargar en Shabat? Eso seria mas simple y también (aparentemente) no interfería con el mandamiento de sonar el Shofar aunque sea Shabat. Como nuestros sabios podrían prohibir algo que la Torá nos manda? Todas las ordenes Rabínicas tienen que basarse en algún “remez” -alusión de la Torá. El “remez” es una alusión a la ley oral (Rabínica) que viene mencionada en la Torá escrita (Torah Shebiktav) por medio de una frase que alude a esa ley. Por ejemplo la ley que nos instruye poner una mezuzá en nuestras puertas contiene uno de esos “remazim” -insinuaciones- que contiene gran numero de leyes. Me refiero a la palabra ‘ujtavtam’ -y las escribirás. Esa palabra se puede leer como “ujtav (pausa) tam” que seria “y las escribirás” simplemente, que se refiere a muchas de las leyes de la mezuzá como poner cada letra en orden cronológico y escribirlas sin que se toquen las letras o que toquen el borde del pergamino. La mitzvá de sonar el shofar en Rosh Hashaná esta mencionada dos veces en la Torá. Esos versos están listados en el comienzo de este devar Torá. En la primera mención de la fiesta (Levítico) la fiesta es descrita como “Zijrón Teruah – memorial al son de las trompetas” Y en el otro versículo (Números) es llamado “Iom Teruah – día de sonar las trompetas.” Al comparar estos dos versos uno nota que hay dos expresiones que nos relacionan con el shofar. Uno se refiere a la fiesta en la cual uno suena el shofar y el otro se refiere a la fiesta adonde uno no lo suena pero recuerda el sonido del shofar. Pero cómo sabemos que las palabras “zijrón teruah – recordar el sonido” se refieren al Shabat? Eso se determina en la palabra clave que hace referencia a la prohibición de trabajar durante la fiesta de Rosh Hashaná. Ambos versículos prohíben el trabajo pero el versículo que se refiere al recordatorio del sonar del shofar se refiere a esta prohibición del trabajo como “Shabatón” -día de descanso. En el otro versículo que menciona sonar el shofar la prohibición del descanso es llamado “mikraé kódesh” – día de santa convocación. Como la palabra “Shabatón” esta obviamente relacionada a “Shabat” sirve como “remez” clave a la prohibición de sonar el shofar durante el Shabat. Esta es la alusión en la Torá escrita (Shebaal peh) a la ley oral que prohíbe sonar el shofar en Shabat. Pero habrá una lección mas profunda dentro de todo esto en relación a recordar el sonido durante el Shabat en lugar de actualmente oírlo? Que se supone que nos inste esa prohibición de sonar el shofar en Shabat? El Shofar es un instrumento de oración. Es usado en Rosh Hashaná porque la Torá lo demanda pero también es un instrumento para abrir nuestros corazones, expresar nuestras oraciones y que carga nuestras oraciones al cielo. Pero la oración puede ser algo difícil. Muchos tenemos dificultades al expresar nuestros mas profundos deseos. Expresar las emociones, combinar y seleccionar los deseos y oraciones en orden de importancia, encontrar un lugar para orar y estar en la compañía de otros complica la situación. Por eso muchos buscamos una buena sinagoga para orar adonde estemos rodeados por otros como nosotros y que tenga un buen Jazán y Rabino que nos inspiren. Muchos buscan ayuda de afuera para inspirarse y romper las barreras a la oración con esa ayuda de afuera. El sonido del shofar que entra a nuestros oídos nos ayuda en una forma similar, viene desde afuera entra a nuestros oídos y inspira nuestros corazones. Pero en Shabat cuando no tenemos el sonido del shofar tenemos que reversar este proceso. Tenemos que crear el sonido del shofar desde adentro y expresarlo en nuestras mentes y corazones durante la oración. Esta vez el cambio viene desde adentro de nosotros y no viene de una inspiración de afuera pero de adentro de nuestros corazones. Tal vez el shofar que se mantiene silente durante este Shabat de Rosh Hashaná expresa las oraciones secretas o mas profundas que no tienen forma de expresarse pero que laten dentro de nuestros corazones esperando forma de expresarse y no la encuentran. Estas oraciones silentes y secretas encuentran expresión con el silencio del shofar en Shabat y por medio del día de Shabat cuando dejamos de interactuar con el mundo y pausamos para compartir con nuestra familia y comunidad. Todo esto es forma de expresar las mas profundas oraciones durantes este día de oración y meditación adonde la fuerza de Shabat y de la fiesta de Rosh Hashaná se combinan para darnos la oportunidad para efectuar cambios positivos en nuestras vidas. Termino con la oración que el sonido del shofar sea recordado dentro de todos nosotros y que allí en nuestra memoria se combine con nuestras oraciones y nos inspire al retorno para andar en al camino de Hashem. Que Hashem oiga nuestras oraciones y nos ayude a completar nuestros deseos para el año nuevo AMEN. Conoces el Sonido del Shofar? Palabras de Tora en honor al primer dia de Rosh Hashana 5773 "Afortunadas son las personas que conocen el sonido del Teruah, Dios, en tu luz ellos caminan. "(Salmos 89:16) Estas son las palabras del Salmo que decimos directamente después de escuchar los sonidos del Shofar en Rosh Hashaná. El Zohar (Hakadosh) señala que el verso no dice que feliz es la nación "que sopla el llamado de la Teruah" sino "que conoce el llamado del Teruah." En otras palabras esto se refiere a saber el misterio del sonido del Teruah no sólo se sopla o se escucha el sonido si no también hay que entender el sonido. De acuerdo con el Zohar, este versículo alude al misterio del Shofar que expresa la energía de la ocultación de la Presencia Divina y la justicia estricta, en contraste con el elemento de sus sonidos que revelan el amor de Dios y el perdón. Afortunadas son las personas que entienden que esta ocultación de la luz divina no es con la intención de ocultarnos las bendiciones de Dios, sino para crear en nosotros un gran deseo de recibir las bendiciones de Dios. El deseo permite que Él nos pueda dar aún más luz en respuesta a nuestro deseo. Desde esta perspectiva, el juicio divino atribuido a Rosh Hashaná como “el Día del Juicio” no está diseñado para encontrar la avería con nosotros o para recalcar nuestras faltas sino para promover el deseo dentro de nosotros a unirnos a Dios dejando atrás todo lo que nos había separado de Él durante el año. Este anhelo hace posible que nos infunden las bendiciones divinas aún más de lo que originalmente ibamos a recibir. En términos cabalísticos "ocultación" se refiere a todo lo que oculta la presencia divina en nuestra conciencia. Dios creó el mundo con una mezcla de energías opuestas. Uno de los tipos de energías en el mundo es la energía de la limitación y finitud. Esta energía era necesaria para crear una plataforma que permita que el ser infinito el “ain sof” se revele en el mundo limitado. Pero por su propia naturaleza lo que es infinito no puede tener una forma física o con definiciones ya que la “forma o estructura” limita su existencia o expresión. Cuando algo tiene forma o materia excluye todo lo demás. La infinidad incluye todo. Otra forma de energía en el mundo es la energía que revela. Esto es lo que pone manifiesta, mediante la creación, que hay mucho más de lo que al principio parece y que hay un espíritu oculto detrás de todas las cosas que va hasta el infinito más allá de las limitaciones duras de este mundo. Esta es la energía que revela la presencia divina. La Torá busca involucrar a los seres humanos en las actividades que transforman el mundo de ser un encubrimiento de lo divino a una revelación de lo divino. Los preceptos nos llevan a interactuar con todas las cosas e ideas en este mundo para que se eleven por encima de lo normal (en términos de la Torá hacer que algo sea Santo) al señalar o llevar a cabo la chispa divina que está escondida profundamente dentro de todas las cosas. El Shofar es un objeto duro y fijo. Se utiliza para anunciar la coronación del Rey. El Rey es el gobernante o regulador de la ley. Él hace las limitaciones y reglas de comportamiento y si no se siguen sus demandas él es el que castiga a sus súbditos. Rosh Hashanah a primera vista parece ser un día de fiesta que se concentra en la coronación del Rey lo expresamente establecido en nuestra liturgia. “El día del juicio está sobre nosotros y estamos seguros que se encuentran carentes de la presencia del impresionante, y perfecto Rey.” Si éste fuera el único mensaje de Rosh Hashaná, sería un día de terror y de sentimientos de culpabilidad que no se podría superar. Por desgracia eso es exactamente lo que es para muchos hoy en día. Pero los afortunados son las personas que conocen la llamada del Shofar. Ellos saben que dentro de la estructura del Shofar es el sonido ilimitado que no tiene forma y que nunca se expresa dos veces de la misma manera exacta. El pueblo de Israel debería concentrarse en el sonido del Shofar porque transforma lo que normalmente sería un día de juicio y la limitación a un día de la transformación y el perdón. En la Torá, “Rosh Hashana” es llamado Yom Teruah el día de hacer sonar el Shofar. Teruah aparece a lo largo de los Salmos asociado con la alegría; "Canta un cántico nuevo, suena hábilmente con Teruah (júbilo)." Salmos 33:3 Con trompetas y el sonido del Shofar el grito de alegría ante el Rey Hashem (Salmos 98:6) La verdadera alegría sale del shofar, porque sus sonidos en realidad nunca se pueden replicar. Es un llamado a Dios llorándole que lo buscamos – añorando su Presencia. Esa es la fuente de la alegría definitiva - la union con Dios. El Shofar se transforma de un instrumento de juicio y de limitación a un instrumento del perdón sin limite. Transforma un tiempo de juicio en un momento que expresa añoro y causa cercanía. Es por eso que al final de la temporada de "juicio" en Yom Kippur se dice siete veces "Hashem hu HaElokim" el Dios del Juicio (Elokim) es el Dios de la Misericordia Hashem. El Dios de la Misericordia Hashem es el Dios de justicia Elokim. Te buscamos oh Hashem en nuestras limitaciones, tratamos a pesar de que sabemos que fallamos. Te buscamos porque sabemos que tú eres el Dios de amor ilimitado, no solo el Dios de la limitación y el juicio. Que usted y los suyos sean inscritos en el libro de la vida, la salud, la riqueza, la felicidad y bienaventuranza para el próximo año 5773. Este es un servicio de Correos provisto por ShalomHaverim.org