MEDITACION DE LA SEMANA Resumen de la Parashá D-os le ordena a Moshé que construya un Mishkán (Santuario) y le da todas las instrucciones detalladas. Se pide a los israelitas que contribuyan con metales preciosos y piedras, telas, pieles, aceite y especias. En el patio exterior del Mishkán hay un Altar para los sacrificios de holocausto y una jofaina para lavarse. El Tabernáculo está dividido en dos partes por medio de una cortina. Unicamente los kohanim, descendientes de Aarón, tienen acceso a la habitación exterior. En dicha habitación se encuentran la Mesa del Pan de la Proposición, la Menorá y el Altar Dorado para el incienso. A la habitación interna, el Sancto Sanctorum, sólo puede entrar el Kohen Gadol, y únicamente una vez al año, en Yom Kipur. Aquí está el Arca que contiene los Diez Mandamientos inscritos en las dos tablas de piedra que ELOHÍM le dio a la nación Judía en el Monte Sinai. También se describen en detalle todos los utensilios y vasijas, así como la construcción del Mishkán. Comentario a la Parashá ¡QUE FIESTA! “Que (los Hijos de Israel) tomen para Mí para porción” (25:1) ¡Qué casamiento! ¡Qué comida! ¡Qué flores! ¿Viste los vestidos de las damas de honor! (¿Eran de seda real?) “Ah, pero esto no es nada... ¡Tendrías que haber venido a la boda a la que fui la semana pasada! ¡No sabes! ¡¡Alquilaron una nave espacial y durante la ceremonia los novios flotaban en el espacio vestidos con trajes de astronauta!!” “¡Guau! ¡Debe haber sido impresionante!” “La verdad que sí, pero qué quieres que te diga, le faltaba ‘atmósfera’...” Todos los preparativos para el casamiento tienen un solo propósito: alegrar al jatán (novio) y la kalá (novia). Pero están aquellos que se centran en los adornos y se olvidan de lo esencial; los que van solamente a comer y beber, ignorando lo principal. Del mismo modo, este mundo no es más que un salón de fiestas lleno de comida y de flores y de músicos. Y todo con un sólo propósito: unir a los novios, que el alma del hombre se case con el Creador. Pero están los que van por la vida como invitados a un casamiento, saboreando una pata de pollo por aquí y un egg-roll por allí, olvidándose de lo principal. “Que (los Hijos de Israel) tomen para Mí para porción”. Que dejen a un lado lo superficial y lo superfluo y se conecten constantemente con la esencia. Que se casen todo el tiempo con la Presencia Divina. Deguel Majané Efraim ======================== toma y da “Y Me harán un Santuario, y Yo habitaré en medio de ellos” (25:8) El todo y las partes mantienen una relación simbiótica. Ambos deben y tomar el uno del otro. Sin los miembros no puede haber cuerpo. Los miembros conforman el cuerpo. Pero cuando todos los miembros están conectados y la vida fluye dentro de ellos, el cuerpo en sí adopta una existencia que es más grande que la suma de sus partes. Y entonces les devuelve a los miembros el poder de vida. Lo mismo ocurre con la Torá y las mitzvot. La Torá es el cuerpo que comprende los miembros, que son la mitzvot. Sin la Torá, las mitzvot carecen de valor, porque si la Torá no nos enseñara, no tendrí amos idea de cómo se hacen las mitzvot. Pero, por el otro lado, sin mitzvot la Torá en sí pierde valor, porque sin la acción, toda la grandeza del estudio de la Torá desaparece. “Y Me harán un Santuario, y Yo habitaré en medio de ellos”. A veces, la Torá menciona la construcción del Mishkán antes de mencionar a sus vasijas e implementos, y a veces, al revés. Es para enseñarnos que la Torá y las mitzvot conforman un conjunto indivisible. El flujo de influencia es en ambos sentidos. Uno no puede funcionar sin el otro. Le Torá u Le Moadim ========================= muebles divinos “Harán un arca...” (25:10) En el reino desierto de Mujtar, todo se transtornó tras el descubrimiento del petróleo. El sheik, ansioso de beneficiar a su pueblo, y , de paso, aumentar su propio prestigio, construyó caminos y hoteles, palacios y aeropuertos. Tenían todo. Todo... menos agua. El único líquido que abundaba en Mujtar era negro y viscoso. Oro negro... pero imposible de beber. Fuera de traer un iceberg de la Antártida (idea que aún se hallaba en consideración), todavía nadie había encontrado una solución. El sheik decidió que viajaría a los E.E.U.U., porque los E.E.U.U. eran un país donde había soluciones hasta para los que no sabían que tenían problemas. ¡Cuánto más para alguien con un problema que era tan fácil de identificar! El sheik se hospedó en el Waldorf Astoria cerca de una semana. Cuando llegó el momento de partir, llamó al botones para que le bajara el equipaje. Al abrir la puerta de la suite del sheik, el botones se quedó helado. Allí, en medio de la habitación, había un gigantesco cofre. Imposible de cargarlo él solo, dio la media vuelta y fue a buscar refuerzos. Finalmente, hicieron falta seis changadores robustos y un camión para llevar el cofre al aeropuerto Kennedy. En la era del equipaje a rueditas, el cofre del sheik parecía un anacronismo total. Y, como era de esperar, llamó la atención del oficial de aduanas. “¡Buen día! Dígame, por favor... ¿qué es lo que lleva en este cofre?” “No es nada, oficial, solamente unos cuantos regalos para los que me esperan en mi país”. “Ajá... ¿podría abrirlo, si no es molestia?” “Esto es absolutamente innecesario, porq...” “POR FAVOR abra el cofre” Al abrirse la tapa del cofre, el oficial de aduanas quedó como congelado. Todo el cofre estaba repleto de canillas, grifos de todos los tipos y de todas las formas, de acero inoxidable, de cobre, antiguas, modernas... Canillas, canillas, y más canillas. “¿Sabe lo que pasa? Lo que ocurre es que en mi país no tenemos agua. El primer día que pasé en este país, fui a la cocina y abrí una de estas cosas, y, milagro de milagros, ¡empezó a salir agua! Por eso, ahora le llevo a mi pueblo este invento brillante. Ustedes, los occidentales, tienen cada invento... No se puede negar que tienen cabeza” Hashem le dijo a Moshé que fuera a decirle a Betzalel “Haz para Mí un Mishkán (un Santuario), un Arón (arca sagrada) y kelim (los demás utensilios del Santuario). Cuando Moshé le dijo a Betzalel, alteró el orden y dijo que construyera el Arón, los kelim y el Mishkán. Betzalel le dijo a Moshé: “Moshé Rabenu, lo lógico es que primero se construya la casa, y luego se la adorne. Me estás diciendo que primero construya los adornos, las vasijas, los utensilios, pero ¿dónde los voy a poner?” ¿Por qué Moshé cambió el orden? Moshé no le estaba dando a Betzalel instrucciones de construcción. No le estaba hablando como un arquitecto habla con el que va a construir la casa. Moshé estaba hablando en términos conceptuales, enfatizando lo que era la esencia y el propósito del Mishkán. El Arón era la pieza clave del Mishkán. La palabra “Arón” proviene de la palabra “Or”, luz en hebreo. El Arón era la luz del Mishkán, pues contenía a la sagrada Torá, que es la luz del mundo. Sin el Arón, el Mishkán habr ía sido una mera cubierta, una “canilla seca”, sin el agua viva de la Torá Sagrada. Talmud Berajot 55a, Rabenu Bejaie, Rabí Uziel Milevsky zt’’l. PREGUNTAS AL RABINO Nos escribe Michael: Shalom Rabino: ¿Por qué D-os no nos habla hoy, como nos habló en la época de Moisés? Sé que El realiza milagros en forma indirecta (al salvarnos de la aniquilación de nuestra nación en la inquisición española y el Holocausto, el establecimiento del Estado de Israel...) pero si El de veras quisiera que siguiéramos Sus preceptos, ¿por qué no viene y aparece en un fuego enorme, y nos dice que sigue estando junto a nosotros? Estimado Michael: Tu pregunta va más allá del tiempo, pero también tiene que ver con el tiempo en que vivimos (Jánuca 5760): “Quien realizó milagros para nuestros antepasados en aquellos días en este tiempo”. Me gustaría ofrecerte dos respuestas posibles: Según el Rambán, en el pasado se obraron milagros tales como la división del Mar Rojo para enseñarnos que D-os es omnipotente y siempre rige toda la creación. Pero D-os no realiza milagros en todas las generaciones solamente para impresionar a los que no creen. No. El realizó milagros en ese entonces, y después nos encomendó que los recordáramos a través de numerosas mitzvot, tales como la mezuzá, kriat shemá y Pésaj. Al recordar esos milagros “descubiertos” el individuo puede también tomar conciencia de los milagros “ocultos”. Uno de los dogmas básicos de la Torá es la creencia de que todo lo que ocurre es milagroso, y no mera “naturaleza”. Por eso, en respuesta a tu pregunta, Mijael, D-os sí nos está “hablando” todo el tiempo, ¡y hay que estar atentos! Otra respuesta posible: Cuando las generaciones bíblicas experimentaron milagros, quedaron muy impresionadas y demostraron su reconocimiento de la mano de elohím viviendo de acuerdo con Su palabra. Los milagros le enseñaron una lección a un Pueblo que estaba dispuesto a aprender, y que poseía una fe pura y absoluta. Sin embargo, si hoy ocurriesen milagros, los explicaríamos en forma científica. No los percibiríamos como milagros, y quedaríamos satisfechos con alguna explicación de orden natural. Entonces, ¿qué efecto tendrían hoy en día los milagros? Los milagros son un medio de comunicación, y la comunicación exige dos lados. Cuando estemos listos para los milagros, cuando seamos capaces de reconocer que un milagro tenga lugar, entonces vendrán los milagros. Nuestros Sabios nos enseñan que debemos “alabarlo por cada vez que respiramos”. Tenemos que dar gracias por cada latido del corazón, por todas nuestras funciones vitales, y también por los ciclos cotidianos de la naturaleza. Esto nos enseña que hay milagros por todas partes, aunque ocurran setenta veces por minuto. “Pero es algo absolutamente natural”, solemos oír. Pero ése es precisamente el punto. Lo común, lo natural y lo normal es obra Suya no menos que la división del mar y la mismísima Creación. La ciencia busca lo natural en lo sobrenatural, mientras que la Torá demuestra lo sobrenatural en lo natural. Fuentes: • - Ramban, Shemot 13:16. Haftara de la Semana Haftará Melajim I 5:26 – 6:13 “Este Templo que contruiste; si sigues Mis decretos, realizas Mis estatutos y observas todos Mis preceptos...”(6:12) Así como en la parashá de esta semana la Torá habla de la construcción del Mishkán, la “residencia” Divina en el desierto, la Torá también describe el primer Beit HaMikdash, que fue construido por Shlomó HaMelej (el Rey de Salomón) 480 años después del Exodo. Si bien las estadísticas físicas de la construcción de Shlomó HaMelej son asombrosas, lo que Le importa a Hashem es que la verdadera construcción debe surgir del corazón generoso. Eso es lo que Hashem le dice a Shlomó HaMelej en el versículo que citamos: “No pienses que la construcción de Mi casa es a través de medios meramente materiales; con el oro y con la plata. Todas ésas son meras ilusiones, no son el verdadero Beit HaMikdash. Sino que “si sigues Mis decretos, y realizas Mis estatutos...”, éso es con lo que se construye en verdad el Beit HaMikdash. Y como los “materiales” de su construcción son en realidad espirituales, el Beit HaMikdash, inclusive después de su destrucción física, y hasta después de que se desintegraron sus componentes materiales, continúa existiendo: “Yo habitaré en medio de los Bnei Israel, y no abandonaré a Mi pueblo Israel” Kojav mi Iaakov Eretz Israel. ein guedi La antigua Ein Guedi fue la zona desierta en la que David y sus hombres hallaron refugio de la persecución del Rey Saúl. Fue allí donde David dejó pasar la oportunidad de asesinar a su adversario real que, en forma inadvertida, había entrado solo a la cueva en la que se ocultaba David. En vez de asesinar a su perseguidor, David se contentó con cortar el borde del manto del Rey Saúl, a fin de probar que se le hab ía presentado semejante oportunidad. La moderna Ein Guedi es un pequeño asentamiento que se estableció en 1949 como una fortaleza junto a lo que entonces era la frontera con la hostil Jordania. La natural belleza del área halla expresión en Shir HaShirim (1:14) donde el Rey Salomón describe los viñedos de Ein Guedi que cubren las montañas circundantes. Si bien el historiador romano Plinio más tarde se lamentaría de que Ein Guedi era, al igual que Jerusalén, “un montón de cenizas”, el profeta Yejezkhel (47:10) previó una Ein Guedi bendecida con una abundancia de peces, símbolo de la futura restauración de la Tierra Santa. Arma Hashem Hoshía-ná; Anrur Hashem Harrlija-ná 'Te rogamos, oh Eterno, sálvanos; te rogamos, oh Eterno, haznos prosperar': Encienda las Velas Para el Sábado Si desea hacer comentarios escriba al el777shin@hotmail.com Ha nilorcl@gmail.com O en fase book Nilo robles cueva O en youtuve canal de videos Nilo robles cueva Reciba cordiales saludos de la familia robles carrillo. Observe las 7 leyes para los justos de la tierra! 1creer y adorar y servir a un solo DIOS EL SANTO DE ISRRAEL! 2 NO ROVAR! 3 NO MATAR! 4 NO PRACTICAR INMORALIDADES SEXUALES! 5 NOCOMER CARNE DE UN ANIMAL VIVO! 6 ESTABLECER CORTES DE JUSTICIA! 7 HONRRAR PADRE Y MADRE! SEGÚN LAS LEYES DADAS POR NUESTRO JASHÉM REY DEL UNIVERSO HA ADÁM SE LE DIO 6 MANDAMIENTOS QUE CUMPLIESE PERO EL Y SU DECENDENCIA LOS ABROGÓ LUEGO A NOÉ SE LE DÍO 7 MANDAMIENTOS ELLOS también ABROGARON LAS MISVAT PERO HUVO UN VARÓN JUSTO COMO ABRHAM, ISAC Y JACOB ELLOS POR ORDEN DE JASHÉM ELVENDITO SEA AÑADIERON MÁS MANDAMIENTOS PARA SU DESENDENCIA LUEGO MOSHÉ EN EL MONTE SINAI Y TODO EL PUEVLO DE Israel RECIVÍO POR PARTE DE NUESTRO JASHÉM LA VENDITA TORHA HO SEA 613 MISBAT PARA LOS JUDÍOS Y SIETE MANDAMIENNTOS PARA LOS JUSTOS DE LA TIERRA ES DECIR PARA LOS HIJOS DE NOÉ QUE SIGNIFICA LOS 7 COLORES DEL ARCO IRIS EL PACTO QUE HISO DIOS CON NOÉ AL SALIR DEL ARCA PERO EN LOS LIVROS SAGRADOS DICEN QUE SI LOS JUSTOS DE LA TIERRA CUMPLEN LOS SIETE MANDAMIENTOS LLEGAN HACER COMO UN JUDÍO O SEA QUE CUMPLE LOS 613 MANDAMIENTOS DE LA VENDITA TORHA y llegan ha ser los amigos pacíficos de Israel que oran por la paz de Jerusalén! Como ustedes pueden leer este artículo pueden darse cuenta la tora prohíbe por completo adorar a cualesquier divinidad o persona que aya vivido o que vaya a vivir en el futuro o quese haga pasar por ELOQUIM ni siquiera los más grandes profetas por eso invocamos a adorar a un solo creador por supuesto el vendito de isrrayl elogím de ABRHAM., YISAAC, y yacob shalóm para todos!