SHABAT SHALOM -Shabat Hagadol -FELIZ SEMANA DE PESAJ |
8 NISAN 5772 MAR 31/12 |
¿Qué
significa la palabra "judío"?
Parasha
VAYIKRA - SHABBAT HAGADOL
SHABBAT SHALOM SHALOM HAVERIM ORG., New
York Director: Lic. Eliyahu BaYonah ben Yossef
Se lee VAYIKRA -
LEVITICO- Cap. 6:1 AL 8: 36 - 10 DE NISAN 5769 - 4 DE ABRIL DE
2009
Resumen de la Parashá La Torá se dirige a Aarón y a sus hijos
para enseñarles leyes adicionales relacionadas al servicio. Las cenizas del
"Korbán Olá" - el Korbán quemado en el Altar a través de la noche - es removido
del área por el Kohen después de que se saca su ropa de lino especial. La Olá es
traída por alguien que se olvidó de cumplir con un mandamiento positivo de la
Torá. El Kohen retiene el cuero. El fuego en el Altar debe arder
constantemente.
El "Korbán Minjá" es una ofrenda de comida que está hecha
de harina, aceite y especias. Un puñado de esto se quema en el Altar, y un Kohen
come el resto antes de que se fermente. La Parashá describe los Korbanot
especiales ofrecidos por el Kohen Gadol cada día, y por los hijos de Aarón y sus
futuros descendientes en el día de su inauguración.
Se describe el
"Jatat", el Korbán que se trae después de haber cometido una transgresión
accidental, las leyes de la matanza y el esparcimiento de la sangre del "Asham"y
el "korbán por una transgresión intencional" para ciertas
transgresiones.
Se describen detalladamente los "Shelamim", varias clases
de Korbanot de paz y la prohibición de dejar los restos de la "Todá" (el Korbán
de agradecimiento) sin comer hasta la mañana. Todos los sacrificios deben ser
quemados después de que ya no se los puede comer. Ningún sacrificio puede ser
comido si fue matado con la intención de comerlo demasiado tarde. Una vez que
los Korbanot se hacen tamé (ritualmente impuros) no pueden ser comidos y deben
ser quemados.
Una persona no debe comer un Korbán cuando ella misma está
ritualmente impura. Está prohibido comer la sangre y el jelev de un animal. Se
les da a Aarón y a sus hijos el pecho y la parte de la pata entre la rodilla y
el tobillo de los "Korbanot Shelamim". Se describe en detalle la ceremonia de
inauguración para Aarón, sus hijos, el Mishkán y todos sus
implementos.
Comentario a la Parashá
"Si lo ofreciere por ofrenda
de gracias..." (7:12) ¿Qué significa la palabra "judío"? "Judío" es la
traducción de la palabra hebrea "yehudí", que proviene de la misma raíz que la
palabra "lehodot". "Lehodot" es un término muy interesante. Posee dos
significados. Significa "agradecer" y también significa "admitir". ¿Qué
tienen de común "agradecer" y "admitir"? Al decir "gracias", estamos,
esencialmente, admitiendo. Estamos admitiendo que estamos endeudados con la otra
persona, por la bondad que hizo con nosotros. A menos que admitamos que
recibimos un favor, no podremos decir "gracias".
Si se nos llama
"judíos", si eso es lo que somos, entonces debe ser que esas dos cualidades, la
de admitir, y la de agradecer, son componentes integrales de nuestro
pueblo. Cuando una persona se salva de un peligro que amenazaba con su vida,
la costumbre judía es hacer una comida especial en agradecimiento a
Hashem. Pero, ¿por qué Le damos gracias a Hashem de esta manera? ¿Por qué no
damos fondos para caridad, por ejemplo? En la parashá de esta semana, se
estudia una categoría especial de ofrendas que se llevaban al Beit ha Mikdash, y
que se llamaban Korbán Shlamim (ofrenda pacífica). Esas ofrendas las comían, una
parte los kohanim, y la otra, las personas que las ofrendaban.
La regla
general era que las ofrendas debían comerse en su totalidad dentro de 36 horas,
dos días y una noche. Pero el Korbán Todá era la excepción. ¿En qué consistía?
El Korbán Todá era la ofrenda que se Le llevaba a Hashem en agradecimiento por
haberse salvado de un peligro. El lapso permitido para consumir el Korbán
Todá eran solamente 24 horas: un día y una noche, hasta la medianoche. ¿Por
qué el lapso para comer el Korbán Todá era tanto más corto que el de los otros
shelamim? Y este interrogante cobra fuerza si tenemos en cuenta la inmensa
cantidad de comida que se debía consumir con el Todá: cuarenta panes.
La
respuesta es que cuando la persona que traía el Todá veía todo lo que había para
comer, invitaba a sus amigos a celebrar y regocijarse junto a él en una comida
compartida. Por cierto que el tema principal de conversación era la gran
salvación que había sido causa del encuentro, y el anfitrión solía narrar las
milagrosas circunstancias de su rescate. Y, en especial, se le pedía que
dijera palabras de Torá y de agradecimiento a Hashem por su
salvación.
Cuando una persona tiene que levantarse y hablar frente a una
multitud, lo normal es que se le acelere el pulso, se le humedezcan las palmas
de las manos y se le seque la boca. Se ve forzado a pensar con sumo cuidado lo
que está a punto de decir, y cómo va a decirlo. A través de ese proceso de
reanálisis, la persona que recibió el milagro volvía a examinar cada uno de los
detalles de su salvación, con el resultado de que no solamente inspiraba a su
auditorio con el relato, sino que él mismo alcanzaba la concientización de todo
la bondad que le había conferido Hashem. Abarbanel, Rabí Itzjak Ezraji en
Mizmor le Todá, por el rabí Daniel Travis.
"Se mantendrá ardiendo un
fuego continuo sobre él; no será apagado" (6:6) La Torá prohíbe apagar el
fuego del Altar. Por el contrario: el fuego debe ser atendido constantemente,
agregándole leña tanto como haga falta, de modo tal que la llama se eleve en
forma constante. Y si está prohibido apagar siquiera una sola brasa del Altar
físico (Zevajim 91), cuánto más grande será la prohibición de apagar siquiera
una sola brasa ardiente del Altar espiritual, que es el corazón judío. El
ansia de santidad, la llama del corazón que siempre aspira a elevarse más y más,
hacia arriba, hacia su fuente, siempre deberá alimentarse y fortalecerse, a
través del razonamiento, la sabiduría y el discernimiento, con la iluminación de
las mitzvot y la luz de la Torá. Orot ha Kodesh
"Ordena a Aarón y
a sus hijos, diciendo: 'Esta es la ley de la ofrenda de elevación..."
(6:2) Cada uno de los órganos de los sentidos tiene una cubierta que lo
protege de las cosas indeseables. La boca tiene labios, capaces de evitar que
la boca emita frases fuera de lugar. Los oídos cuentan con lóbulos que pueden
emplearse para bloquear la entrada de malas palabras. Los ojos tienen párpados y
cejas. Y así con todos los órganos de la percepción. Con una sola
excepción. La mente no tiene protección. Los pensamientos no tienen visor.
Van y vienen como quieren. Por eso hace falta una medida extra de presteza y de
vigilancia a fin de protegerla de los malos pensamientos. Acerca del
versículo citado, Rashi comenta que cuando la Torá emplea el término "ordenar",
siempre implica "presteza". En el Talmud, Rabí Shimon afirma que cuando hay un
"jisarón kis", la Torá exige una medida extra de
vigilancia.
Literalmente, "jisarón kis" significa "pérdida de bolsillo",
una pérdida monetaria. En la mayoría de las ofrendas, los kohanim recibían parte
del animal como comida.Sin embargo, en el caso del korbán olá, en que se quemaba
toda la ofrenda y el Kohen no recibía nada, los kohanim precisaban de una medida
extra de vigilancia. No obstante, "jisarón kis" también puede significar "que
le falta una cubierta". La ofrenda de elevación se llevaba como expiación por
los malos pensamientos. La mente no tiene barrera, no tiene cubierta. Por eso,
donde falta la protección, hace falta una medida adicional de vigilancia y de
cuidado. Sijot Tzadikim en Maianá shel Torá.
HAFTARA
DE LA SEMANA
Haftará
Shabat HaGadol: El Gran Shabat Cuando el pueblo judío estaba a punto de
partir de Egipto, D-os les ordenó que tomaran un cordero, objeto de adoración de
los egipcios, y lo llevaran por las calles a sus casas.
Ellos ataron el
cordero a los postes de las camas, y tres días más tarde ese mismo cordero fue
empleado para la ofrenda de Pesaj. Su sangre se usó para marcar las puertas y
los dinteles, para que D-os salteara los hogares judíos, y el propio cordero fue
comido aquel primer seder, la misma noche que el pueblo salió de
Egipto.
En Shabat, el diez de Nisán, los egipcios vieron que los judíos
llevaban corderos por la calle y les preguntaron: "¿Para qué es el cordero?" Los
judíos respondieron: "Vamos a sacrificarlo como la ofrenda de Pesaj, tal como
nos ordenó D-os". Se podrán imaginar cómo se sintieron los egipcios, al ver que
su dios era conducido por la calle y luego atado al poste de la cama! Sin
embargo, por milagro se evitó que los egipcios atacaran a los judíos. Hicieron
rechinar los dientes de furia, pero no pronunciaron palabra. Y ése es el milagro
que se conmemora en el Shabat que precede a Pesaj: el Shabat ha
Gadol.
¿Qué es lo que tiene de "grande" el "Gran Shabat"? El Shabat
antes de Pesaj se llama el "Gran Shabat", a causa del milagro que ocurrió el 10
de Nisán (ver más arriba). Pero ¿por qué este milagro se conecta con el
Shabat? Por ejemplo, la fiesta de Shavuot se celebra el día que caiga el 6 de
Siván, no importa qué día de la semana sea. Lo mismo ocurre con Janucá, que
siempre comienza el 25 de Kislev, cualquiera sea el día de la semana en que
caiga. ¿Por qué este milagro se relaciona con el Shabat, en vez de con la fecha
del calendario en que tuvo lugar?
Es sabido que en Shabat se suspendían
todas las plagas de Egipto. Los ríos sangrientos volvían a fluir con agua; las
ranas dejaban de invadir las casas. En honor a la grandeza del Shabat, hasta las
plagas "se tomaban un descanso". El diez de Nisán, cuando los judíos llevaron
a los corderos por las calles de Egipto, tuvo lugar durante la plaga de la
oscuridad. Si este acontecimiento hubiera tenido lugar cualquier día de la
semana, los egipcios no habrían podido ver lo que hacían los judíos, y por lo
tanto, no habría habido milagro, puesto que toda la tierra estaba envuelta en
las sombras. Ahora entendemos por qué se celebra este milagro el Shabat antes
de Pesaj, en vez del 10 de Nisán. Porque sin el Shabat no habría habido milagro.
Y por eso se lo llama el "Gran Shabat". Baal ha Turim, Parashat Vaera, Devash
Lepí.
Haftarah para Shabat Hagadol: Malaji 3:4-24 El Shabat
inmediatamente anterior a Pesaj se lo llama Shabat Hagadol - o El Gran Shabat.
Conmemora el dia en Egipto que cada judío tomó una oveja, la deidad egipcia, la
ataron al lado de sus camas, informándole a los egipcios que su dios iba a ser
pronto ua ofrenda a Hashem. A pesar de su furia, los egipcios no podían hacer
nada, aunque los judíos no lo sabían en ese momento. Los judíos actuaron con
total confianza en Hashem y Moshé, Su profeta. Es por esto que el Shabat
inmediatamente anterior a la primera redención fue un dia en que la fe del
Pueblo Judío fue recompensada con la protección de Hashem. Adaptado del
Jumash Artscroll/Stone
"He aquí que les envio a Eliahu el profeta
ante el gran y asombroso dia de Hashem." (3:23) La noche de Pesaj es llamada
"Una noche de guardas", cuando el Pueblo Judío es resguardado de sus enemigos.
"Una noche de guardas" también implica que esta noche, la noche de Pesaj, es
guardada -apartada para todas las épocas- como una noche en la cual la redención
final puede llegar. En otras palabras, cada año, la noche da Pesaj tiene en sí
misma el poder de la redención, tiene la habilidad de traer lo actual de lo
potencial. El Shabat también tiene esta habilidad de expresar y cristalizar el
poder latente de la semana que entra. Entonces, cada Shabat Hagadol contiene el
poder de la redención de Egipto; ya despertada en este Shabat se encuentra la
fuerza del "Gran y asombroso dia de Hashem." Maharal
Canciones
que cantamos en la mesa de Shabat Yom Shabatton "El Dia de
Descanso..." "Todos se unieron en el Pacto; "haremos y oiremos" dijeron como
uno. Uvau culam bibrit iajad; naasé ve nishmá, amru ke ejad. La unidad
del pueblo judío alcanzó su pico en el Monte Sinaí. "Israel acampó frente a la
montaña" (Shemot 19:1). Nuestros Sabios explican que lo hicieron "como un solo
hombre con un solo corazón" (Rashi). En respuesta a la invitación de Hashem de
aceptar la Torá, "Toda la nación declaró: 'todo lo que Hashem ha dicho, lo
haremos'" (Shemot 19:8). Este sentido de unidad aparece expresado en el hecho de
que acamparan en perfecta armonía, y en su declaración al unísono de que estaban
preparados y listos a hacer, inclusive antes de oír. Eso es lo que revive el
judío cada Shabat. Toda la semana el judío atiende sus ocupaciones, para ganarse
la vida, pero en Shabat todos los judíos se unen al emular al Creador, Quien
descansó el séptimo día.
PROMESAS DE HASHEM
18:36
Vayehi
ba'alot haminchah vayigash Eliyahu hanavi vayomar Adonay Elohey Avraham Yitschak
veYisra'el hayom yivada ki-atah Elohim beYisra'el va'ani avdecha uvidvarcha
asiti et kol-hadevarim ha'eleh. Y aconteció que habiendo llegado la hora en
que se presenta el sacrificio de la tarde, el profeta Elías se llegó al altar y
dijo: ¡Oh Eterno, Dios de Abraham, de Isaac y de Israel! ¡Hoy mismo sea conocido
que Tú eres Dios de Israel y que yo soy tu siervo, y que por orden tuya he hecho
todas estas cosas!
Arma Hashem Hoshía-ná; Anrur Hashem
Harrlija-ná
'Te rogamos, oh Eterno, sálvanos; te rogamos, oh Eterno,
haznos prosperar':
Encienda las Velas Para el Sábado Si Desea Hacer
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